Зацикливание личности только на материальной стороне земного существования заставляет её поклоняться миру вещей, который есть лишь условие, но не цель всей системы бытия. Всё, связанное с экономикой, техническим прогрессом и нашими привязанностями к собственным слабостям есть, по Иисусу, всего лишь бессмысленная «жертва истукану или животному». Но разве поклоняются жертвам?

От человека не требуется поклонения и «Небесному закону», о котором мы здесь говорим, не требуется от него и поклонения «Небесному Отцу» — Абсолюту. Ведь они по своей природе — реальности, которые создают духовного человека и которые существуют благодаря духовному человеку. По И.Канту есть две вещи, достойные поклонения. Это — космический порядок и духовный мир человека. Но в своей сути, как мы видим, эти две вещи составляют одну вещь — манифестацию Абсолюта, естественный порядок вещей. Он, и только он, по Иисусу достоин величайшего изумления и поклонения.

… человек не наделён даром созерцать образ Бога и создавать весь сонм божеств на сходстве с Превечным.

Сверх того, несовместимо с человеческой совестью ставить величие божественной чистоты ниже животных или предметов, сделанных рукою человека из камня и металла.

Превечный законодатель — один, нет других богов, кроме Него. Он не разделил мир с кем-либо другим, не беседует ни с кем о своих намерениях.

Возможности человеческого познания ограничены трёхмерной физической реальностью. Органы чувств несут нам информацию о весьма ограниченном спектре явлений и процессов окружающего мира. Разнообразные технические приспособления значительно увеличивают возможности человеческого восприятия, однако и они, являясь детищем пространственно-временного континуума нашей Вселенной, не могут проникнуть за его пределы.

Абсолют представляет собой Сверхмерностный Континуум, потому Его целостное восприятие лежит за пределами сознания разумных трёхмерных обитателей физической Вселенной. Во всех древних учениях, восходящих к знаниям Посвящённых уцелевшего допотопного человечества, Абсолют является всеобщим космическим законом, принципом, то есть предельно абстрактным понятием. Значительно позже служители религиозных культов упростили это понятие, превратив его в Небесного Бога и Творца Земли. Конкретные образы Бога, описываемые многими религиозными учениями, являются плодами человеческой фантазии. Они совершенно бесполезны для понимания той высшей сверхмногомерной формы реальности, каковой является Абсолют. Абсолют не добр и не жесток, не всемогущ и не мелочен, не красив и не безобразен, не мудр и не глуп, не всевидящ и не слеп. Этими качественными характеристиками можно описать отдельного человека и придуманное им мелочное божество, но не Всеобщее Вместилище бесконечного множества трёхмерных физических вселенных и коллективных многомерных матриц творения. Разве логичным будет говорить об этом Вместилище, что Оно всемудро, всемилостиво, всемогуще и всевидяще? Потому, Иисус и говорит нам в своём изречении, что весь «сонм божеств», созданных человеком, весьма и весьма далёк от сходства с Превечным и даже не заслуживает того, чтобы быть названной его жалкой копией. Скульптура и иконы, которым поклоняются верующие, как правило, антропоморфны и не претендуют даже на роль скромного символа Высшей Реальности. Поклонение идолам, созданным человеческими воображением и руками, есть преступление перед нашей совестью. Совесть же по своей природе является не чем иным, как стремлением нашего сознания к духовному поиску монады — этого универсального первокирпичика коллективной многомерной информационной матрицы творения Вселенной, физическую сущность которой мы описали выше.

В связи со сказанным, возникает резонный вопрос: как мы должны относиться к духовным прозрениям и откровениям великих провидцев и пророков человечества, каковыми были Заратуштра, Будда, Моисей, Магомет, Иисус, Елена Блаватская, Елена и Николай Рерихи, Ошо, Шри Ауробиндо?

Каждый из этих гениев духовной науки напряжённой и творческой работой сознания сумел разбудить единичную «спящую» монаду, которая пребывает с самого начала эволюции нашей физической Вселенной в её неразрушимом основании и существует там в виде комбинации вакуумных квантов — фитонов. «Разбуженная монада», как мы говорили в первом комментарии, становится живым многомерным пространственно-временным вихрем, который входит в сознание Посвященного в виде его вечного стержня. Этот стержень подобно настоящей волшебной палочке дарует Посвящённому бессмертие и причастность к бытию элементарной ячейки Абсолюта.

Духовное чувство, то есть ощущение в себе монады, ещё не значит, что человек приобщился к целостному бытию Превечного. Часто люди, только вступившие на путь духовного поиска и смутно ощущающие присутствие в себе бессмертной монады, поражаются иллюзией всезнания и «воссоединения» с Абсолютом. Они открыто шокируют окружающих своими заявлениями о слиянии с Высшей Реальностью. Не следует доверять таким заявлениям. Это не более, чем эйфория неопытного искателя Истины. Она либо проходит, либо разрушает внутреннее просветлённое пространство личности пустыми играми воображения, заполняя его мраком мистического безумия.

Многие приверженцы буддизма часто медитируют на Нирване, считая её Абсолютом, а успокоение своего сознания — вхождением в Него. С их стороны такая уверенность — глубочайшее заблуждение! Учение о Нирване всего лишь отражает информационное содержание одной из бесчисленных монад, которая вошла в результате напряжённой внутренней работы в сознание Будды и стала его сутью и его учением. Нирвана — это архетип успокоения личностью, ставшей на путь духовного просветления, своего обыденного или дневного сознания. Нирвана — это последняя веха на трудном пути, за которой для Ищущего открывается удивительный, бесконечный и сияющий мир только ему предназначенной единичной монады. Трансцендентальная медитация и самадхи, которыми увлекаются приверженцы восточных учений — это всего лишь предельные состояния человеческого сознания, просветлённого близостью монады. Истинным адептам индуизма и буддизма прекрасно известно это краеугольное положение духовной науки. Им известно и то, что за фазой вхождения в состояние угасшего для сиюминутных впечатлений обыденного сознания наступает фаза вхождения в многомерное пространство монады и созерцания её связей с другими подобными «первокирпичиками» коллективной матрицы творения. «Пробуждённая» монада, вошедшая в сознание человека, может созерцать только отдельные вспышки бытия Абсолюта и только через призму её связей с другими единичными информационными матрицами. Иного видения Абсолюта для индивидуальной разумной сущности в природе просто не существует! Никому и никогда не будет дано понимание предназначения и судьбы Мироздания, ибо, как говорит нам Иисус, «предвечный законодатель не разделил мир с кем-либо другим и не беседует ни с кем о своих намерениях».

Можно бесконечно долго постигать устройство и законы эволюции трёхмерной физической Вселенной; в течение просветлённой духовным сознанием человеческой жизни можно наслаждаться созерцанием красоты своей неповторимой монады, несущей принцип или алгоритм существования всей этой Вселенной или её крохотной части, но постигнуть всю целостность Абсолюта принципиально невозможно! Своим изречением Иисус предостерегает всех, ставших на путь духовного поиска, от надежды на полное и исчерпывающее объяснение всей системы мироустройства. Непостижимый Абсолют вечно пребывает в Наивысочайшей Многомерной Реальности, где просветлённая индивидуальность является хотя и необходимой, но ничтожно малой частицей этой Реальности.

Пока народы не имели жрецов, естественный закон управлял ими, и они сохраняли непорочность своих душ.