23. Обсуждая духовное знание, каждый может сразить скорбь и иллюзию; осуществляя служение преданному, каждый может оставить гордость (чванство, тщеславие); сохраняя молчание, каждый может избежать препятствий на пути мистической йоги; и, просто прекратив наслаждение чувств, каждый может справиться с завистью.
24. При помощи хорошего поведения и свободы от зависти каждый может нейтрализовать страдания от остальных живых существ; при помощи медитации в трансе каждый может нейтрализовать страдания от "беспощадной судьбы"; и с помощью практики хатха-йоги, пранайамы и тому подобного каждый может нейтрализовать страдания, происходящие от тела и ума. Подобно этому, развивая гуну благости, особенно в том, что касается пищи, каждый может победить свой сон.
25. Человек должен победить гуны страсти и невежества, развивая гуну благости, и затем он должен отречься от гуны благости, сделав свою благость непринужденной. Все это может быть автоматически достигнуто, если человек занимается служением духовному учителю с верой и преданностью. Таким образом каждый может победить влияние гун природы.
26. Духовный учитель должен считаться непосредственно Верховным Господом, потому что он дает трансцендентальное знание для просвещения. Следовательно, для того, кто поддерживает материальную концепцию, что духовный учитель является обычным человеческим существом, все срывается. Его просвещение и его изучение Вед и знание подобны омовению слона.
27. Верховная Личность Бога, Господь Кришна, является хозяином всех остальных живых существ и хозяином материальной природы. Его лотосные стопы разыскиваются и почитаются великими святыми личностями, подобными Вйасе. Тем не менее, есть глупцы, которые считают Кришну обыкновенным человеком.
28. Ритуальные церемонии, регулирующие принципы, аскезы и практика йоги - все предназначены для управления чувствами и умом, но даже после того, как человек становится способным управлять своими чувствами и умом, если он не приходит к вопросу медитации на Верховного Господа, все подобная деятельность - это просто бесполезный труд.
29. Точно также, как выгоды бизнеса или большие деньги не могут сами по себе утолить голод голодного человека, так и Ведические ритуальные церемонии не могут помочь никому, кто не вложит их в преданность Верховной Личности Бога.
30. Тот, кто желает победить свой ум, должен оставить общество своей семьи и жить в священном месте, свободный от оскверняющего общения. Чтобы поддерживать тело и душу вместе, он должен просить ровно столько, сколько ему необходимо для самой скромной жизни.
31. О Царь, в священном месте поломничества человек должен выбрать место для выполнения мистической йоги. Место должно быть ровным и не слишком высоким или низким. Там он должен сесть очень удобно, будучи уравновешенным и устойчивым, сохраняя свое тело прямым, и таким образом он должен начать воспевание омкары.
32-33. Обратив свой взор на кончик носа, ученый йоги практикует дыхательные упражнения посредством технических средств, известных, как пурака, кумбхака и речака - контролируя вдох и выдох и затем останавливая оба эти процесса. Таким образом йоги удерживает свой ум от материальных привязанностей и останавливает все желания. Как только ум, покорившись желаниям, устремляется к наслаждению чувств, йоги должен немедленно вернуть его обратно и поставить под свой контроль.
34. Когда йоги регулярно практикуется таким образом, за короткое время его сердце становится пристально сосредоточенным и свободным от волнения, подобно огню без искр или дыма.
35. Когда чье-либо сознание свободно от материального вожделения, оно становится спокойным и умиротворенным во всей своей деятельности, ибо оно пребывает в вечной блаженной жизни. Однажды поднявшись на этот уровень, человек больше не возвращается к материалистической деятельности.
36. Тот, кто принимает образ жизни саннйаси, оставляет три принципа материалистической деятельности, которой каждый предается в поле домашней жизни, - а именно, религию, экономическое развитие и удовлетворение чувств. Тот, кто сначала принимает саннйасу, но затем возвращается к такой материалистической деятельности, называется ванташи, то есть тем, кто поедает свою собственную блевотину. На самом деле, он - бесстыдный человек.
37. Саннйаси, которые сначала полагают, что тело подвержено смерти и после смерти превращается в навоз, червей или пепел, но которые снова придают важность телу и прославляют его, как "Я", должны считаться величайшими безумцами.
38-39. Для человека, живущего в грихастха-ашраме, отвратительно не соблюдать регулирующие принципы; для брахмачари - не следовать обетам брахмачари во время жизни под опекой гуру; для ванапрастхи жить в деревне и заниматься так называемой общественной деятельностью; и для саннйаси - предаваться удовлетворению чувств. Тот, кто поступает таким образом, должен считаться последним из отступников. Такой претендент введен в заблуждение внешней энергией Личности Бога, и каждый должен отвергнуть его или помочь ему прийти к пониманию, если только это возможно, как восстановить его изначальное положение.
40. Человеческая форма тела предназначена для понимания "Я" - собственного и по-возможности Высшего, - которые оба находятся в трансцендентальном положении. Если оба они могут быть поняты, когда человек очищается посредством ясного знания сущности, то для чего и для кого скупой человек поддерживает тело для удовольствия чувств?
41. Трансценденталисты, которые продвинуты в знании, сравнивают тело, которое сделано по приказу Верховной Личности Бога, с колесницей. Чувства подобны лошадям; ум, хозяин чувств, подобен вожжам; объекты чувств подобны цели; разум подобен возничему колесницы; и сознание, распределенное по телу, является причиной рабства в этом материальном мире.
42. Десять видов воздуха, действующие в теле, сравниваются со спицами колес колесницы, и верх и низ самого колеса называются религией и безбожием. Живое существо в телесной концепции жизни является владельцем колесницы. Ведическая мантра пранава является луком, само чистое живое существо является стрелой, и целью является Верховное Существо.
43-44. В обусловленной стадии жизни понимание истины иногда оскверняется страстью или невежеством, которые выставляются напоказ привязанностью, враждебностью, жадностью, скорбью, иллюзией, страхом, безумием, чванством, нанесением оскорблений, ложными изысканиями, обманом, завистью, нетерпимостью, страстью, заблуждением, голодом, жаждой, усталостью и сонливостью. Все они являются врагами. Иногда концепции человека также оскверняются благостью.
45. Пока живое существо должно принимать материальное тело с его различными частями и атрибутами, которые не полностью находятся под его контролем, живое существо должно держаться за лотосные стопы своих начальников, а именно, - своего духовного учителя и предшественников духовного учителя. По их милости каждый может заострить меч знания, и силой милости Верховной Личности Бога он должен затем победить врагов, упомянутых выше. Таким образом преданный будет способен слиться со своим собственным трансцендентальным блаженством, и затем он сможет оставить свое тело и восстановить свое духовное тождество.
46. В противном случае, если живое существо не принимает убежище у Ачйуты [Стойкости] и Баладевы [Духовной Силы], то затем его чувства, действуя, как лошади, и разум, действуя, как возница, развернувшись к материальному загрязнению, беззаботно перенесут тело, которое действует, как колесница, на путь чувственного удовлетворения. Когда кто-либо таким образом снова заманивается ворами вишайи едой, сном и совокуплением - лошади и возничий колесницы бросаются в зияющую пропасть материального существования, и он снова попадает в опасное и крайне пугающее положение повторяющихся рождения и смерти.
47. Согласно Ведам, существует два вида деятельности - правритти и нивритти. Деятельности правритти означает возвышение себя из низшего в высшее состояние материалистической жизни, тогда как нивритти означает остановку материального желания. Посредством деятельности правритти каждый испытывает страдания от материального заблуждения, но с помощью деятельности нивритти каждый очищается и становится достойным наслаждаться вечной, блаженной жизнью.
