Персидская поэтическая "седмерица" вошла в европейский литературный обиход благодаря автору "Истории персидской литературы", австрийскому барону Иозефу фон Хаммеру. Она опирается на мистическое значение цифры 7 на Востоке . Согласно традициям культур Древнего Востока, 7 – самое важное из священных чисел. В древней Персии почитались "семь бессмертных святых", такие духовные начала, как – благая мысль, истина, долгожданное Царство Божие, благочестивое смирение, совершенное здоровье, бессмертная молодость, бдительное повиновение.

Интерес Н.С. Гумилева к древней Персии был во многом связан с его увлечением произведениями исламских поэтов-мистиков, причём не только Гафиза, Саади или Хаяйма, но и Насири Хосрова, основателя секты исмаилитов. Русский перевод Песни Насири Хосрова послужил источником стихотворения Гумилева "Пьяный дервиш", включённого поэтом в рукописный сборник "Персия" (1921) .

В суфийской мистической лирике, как правило, упоминается лицо (лик) некого красавицы или красавца и её (его) пышные тёмные кудри (локоны). "Кудри красавца всегда темны, как ночь, – писал востоковед Е.Э. Бертельс в своей работе "О поэтической терминологии персидских суфиев", опубликованной в 1926 году в Ленинграде. – Лицо сияет, как солнце; сравнение эманаций единства, озаряющих мрак множественности, с лучами солнца известно всякому, кто хоть раз заглядывал в диваны суфийских поэтов" . Дуновение ветра (откровение – ихлам) отбрасывает кудри с лица красавицы (красавца), позволяет заглянуть за покровы вечности.

Стихотворение Н.С. Гумилёва "Пьяный дервиш" основано на суфийской символике. В строках этого стихотворения "Мир – лишь луч от лика друга, Всё иное – тень его" под Другом подразумевается Бог, Лик Друга символизирует высшую духовную энергию, Благодать Божию, а луч от Лика Друга – творческую энергию Бога, посредством которой был создан мир. Источником для этого гумилёвского стихотворения послужила "Песня" великого персидского поэта, философа и путешественника Насири Хосрова, которая в прозаическом переводе профессора В.А. Жуковского появилась в IV томе "Записок восточного отделения Русского археологического общества" . Профессор Жуковский относил "Песню" Насири Хосрова к ярким образцам суфийской лирики.

"Мир эманаций суфии представляют себе в виде кольца, замыкающегося на последнем заключительном звене человека, – писал Е.Э. Бертельс. – Таким образом можно сказать, что ищущий Бога суфий пойман в кольце низших миров (…). Явления мира – множественны, каждое из них может увлечь человека, сбить его с прямого пути и заставить забыть основную цель, а локон изобилует завитками, каждый из них – силок для неопытного сердца" . Упоминание о "кольце низших миров" восходит к символике кольца как кругового танца природы в вечном процессе созидания и разрушения.

Родиной суфизма востоковеды называют Ирак, вторым по значению "побегом" этой "ветви" мусульманского мистицизма считается "хорасанская" школа, центром которой являлся Нишапур. Далее влияние Ирака ослабело, и учение распространилось за пределами Хорасана. Самые элементарные знания о хорасанской школе суфиев и их мистической практике позволяют по-новому взглянуть на знаменитые строки С.А. Есенина: "В Хорасане есть такие двери, где украшен розами порог, Там живёт задумчивая пери, Но открыть те двери я не мог…". Образ обнесённого стеной или скрытого за таинственной дверью "сада истины" неоднократно встречается в поэзии средневековых суфиев Переднего Востока. В частности, великий суфийский поэт из Хорасана Санайи был автором поэмы "Окружённый стеной сад Истины" (в русском переводе "Сад истин").

Эту поэму Санайи традиционно называют "персидским Кораном". "Сад истин" состоит из рассуждений и притч и является прообразом суфийских поэм Аттара, Руми и других знаменитых средневековых иранских поэтов-мистиков. Санайи ввёл в персидскую литературу впоследствии повторённый Аттаром мотив "собрания птиц", каждая из которых по-своему восхваляет весну и Всевышнего. Знаменитая поэма суфийского поэта Аттара "Беседа птиц" (в некоторых переводах "Язык птиц") вдохновила Н.С. Гумилева на создание сцены беседы поэта Гафиза с птицами из пьесы "Дитя Аллаха" ("Сюда, Коралловая сеть, Цветок граната, Блеск Зарницы, Дух Мускуса, Я буду петь, А вы мне отвечайте, птицы").

"Только в стихотворениях, посвящённых Востоку, да, пожалуй, в народных русских песнях, тоже сильно окрашенных в восточный колорит и напоминающих по пестроте узора персидские ковры, только в них находишь силу и простоту, доказывающую, что поэт – у себя, на родине", – писал Н.Гумилев о своём современнике Вячеславе Иванове. Сравнение стиля "Вячеслава Великолепного" (Вячеслава Иванова) с одурманивающей роскошью персидских владык и пестротой узора персидских ковров указывает на то, что Персия занимает особое место в генеалогии русского духа, соединившем в себе персидскую пышность и эллинскую строгость линий.

В гумилёвской поэтической географии "простая Москва" находится между Европой, унаследовавшей строгий эллинский дух, и пышной, одурманивающей Персией. Поэтому Гумилёв называл Вячеслава Иванова и Брюсова выразителями двух крайностей, присущих русской душе, – с первым связан пёстрый и пышный мир Востока, со вторым – психология Запада. Для самого Гумилева были важны не эти крайности, а русская душа как "целый и законченный организм". Причём, ярчайшим выражением такой законченности и завершённости поэт в этой же рецензии называл Пушкина ("доказательство этому – Пушкин").

Книга эта – книга странствий. Странствий в глубинах сознания и подсознания человеческого, отягощённого грузом знаний, как генетических вековых (тысячелетних даже), так и приобретённых, личностных. Благо, жизнь наша на срезе этих самых тысячелетий настолько богата разнообразными проникновениями и искушениями, испытаниями духа и тела, что человеку творческому, коим и был в полной мере Александр Золотов-Сейфуллин, просто не было иного выхода, как выражать и страдание своё – как "выражение несвободы", и свободу свою – как "радостное проявление жизни". Александр Золотов проделал это глубоко и трагично.

Трагично потому, что русский новый век, рывком вдвинувшийся и в новое тысячелетие, разломами и глубинными трещинами своими прошёлся прямо по незащищённому сердцу поэта и мыслителя. Выброшенный взрывной волной отторжения окраин от русского центра, Александр был лишён вскормившей его родины – Средней Азии, её культуры, её духа, генетически переплетённого с восточной расслабляющей и одновременно аскетичной вязью красоты. Но, смиренно принимая на себя эти испытания, он, как человек взрывной и эмоциональный, далеко не всегда руководствовался уроками мудрости, к которой сам и призывал: "В спасении своём – у мудрости в окружении любезном всякий из людей человечества; и не станет на земле когда-нибудь гнева…"

Самое тяжкое для него было – потеря возможности ощущать "высокий звук". "В какой небеси затерялся ты?" – измученно вопрошает он. И как болезненно-трагично звучит этот вопрос из уст человека, которому "нужен небесный уровень познания, чтобы последовать за Богом. И стать одиночеством – равным ему".