То, что может дать Учитель ученику и что этот последний может действительно получить, зависит от того, на каком уровне сознание ученика открыто Учителю. Связь через первые два уровня очень поверхностная и в любое время может быть прервана учеником полностью. Соответственно и то, чему ученик может научиться от Учителя через первые два уровня, не выходит за пределы обычных, «модельных» знаний, доступных и через книги. Связь через третий уровень (достигаемая, например, в сеансах Шактипат) открывает ученику неограниченные возможности, о которых он даже не подозревал.
Однако связь и через этот уровень сознания все еще может быть, в принципе, оборвана учеником (хотя обычно этого и не происходит). С достаточно созревшим в духовном плане учеником Учитель может вступить в контакт на четвертом уровне — сверхсознания ученика. Легче всего найти вход в четвертый уровень Учителю удается во время сна ученика, и этот момент становится для последнего Великой Инициацией, дверью к бесконечному блаженству. В этом случае ученик уже никогда не сможет оборвать свою связь с Учителем: нн при жизни, ни после смерти обоих. Перед смертью Учитель подобным образом передает ученику всю свою силу и возможности. Например, как сделал Будда и так же делали девать его учеников на протяжении 2500 лет.
Следует иметь в виду, что если кто-то искренне доверяет кому-то (или чему-то), отдается ему целиком, до конца, то такому человеку не может причинить зла даже недобросовестный Учитель. Так что тем, кто способен полностью отдаться во власть кого-то или чего-то, нет необходимости подбирать себе Учителя (Учителем для них может стать даже неодушевленный предмет). Обычно же отдаться полностью почти никто не может, всегда где-то в глубине Души теплится недоверие. Эти капли недоверия и делают возможными произвольные манипуляции недобросовестного учителя над учеником.
Начальные этапы спиритуального развития, вплоть до первых выходов из тела, каждый может пройти самостоятельно, без помощи Учителя. У достойного йоги, столкнувшегося с какими-либо трудностями на спиритуальном пути, Духовный Учитель, земной или внеземной, непременно объявится.
Духовно нечистые люди, с плохой Кармой, увязшие в собственном эгоизме, обычно не имеют успехов в медитации. Затратив бесплодно какое-то время на те или иные спиритуальные процедуры, они лишь еще более утверждаются в своем невежестве, считая йогу и религии обманом легковерных людей. Что ж, для них еще не пришло время, они должны пройти через множество страданий, испытать все, прежде чем почувствуют потребность вырваться из вихря рождений и смертей, в котором повторяется всегда одно и то же.
Искренняя, глубокая привязанность к какой-либо религии или эзотерической школе предоставляет человеку определенные преимущества, явно и постоянно ощущать которые сможет тот, у кого Кундалини поднимается до чакр головы. Такой человек (например, член христианского эгрегора), даже не обладая духовной чистотой, не будет испытывать множества тех ментальных неприятностей, с которыми неизбежно столкнулся бы и которые довели бы его до сумасшествия, не будь он искренним сторонником своего эгрегора. Эгрегор полностью берет на себя защиту его от нападений духовно нечистых магов и неприятных Сущностей из других Пространств.
Эгрегориальное энергетическое поле может не только защитить духовный мир каждого из его приверженцев, но и способно почти мгновенно вылечить от смертельной болезни того, кто полностью ему отдается и взывает о помощи. Не эгрегориальный человек может спокойно и успешно идти по выбранному им спиритуальному пути только при условии, что он духовно чист. Духовно чистому не нужны эгрегоры, не нужны религии, ему никто не нужен, он не нуждается ни в чьей защите. Никто не решится на него напасть, ничто не может ему противостоять.
Чтобы достичь Освобождения, необходимо отказаться от всего и, самое главное, от мыслей, стать самой Пустотой. Так что для тех, кто встает на спиритуальный путь с целью достижения Освобождения, бесполезны храмы, молитвы, иконы и статуи Богов. Вся эта религиозная атрибутика может быть полезной лишь как средство приобщения к таинству необученных эзотерическому знанию масс, но не как средство достижения Высшего. Следует к тому же иметь в виду, что если человеку не помогает одна икона или одна статуя Будды, то ему не поможет и тысяча. Проповедники ортодоксальных религий или не всегда понимают это, или хитрят, обманывая непосвященных, размещая в храмах множество икон или статуй в стремясь увеличивать их число. В одном буддийском храме установлено 10 000 статуй Будды.
Чтобы приблизиться к Богу, следует идти не в церковь, а в себя, развеять облака мыслей и войти в Бездну Пустоты. "Религия — это искусство умирать и ничего кроме этого… Когда узнаете вкус Пустоты, узнаете и смысл жизни", — говорит Раджниш [42, с. 245–246]. Но войти в Пустоту безмыслия трудно, в тысячи раз труднее, чем изготовить 10 000 статуй Будды. Поэтому люди идут по простейшему пути, не обременяя себя чрезмерными усилиями в достижении своей трансформации, надеясь, что за них это сделает если и не сам Бог, то по крайней мере те, кто достиг сознания ощущать себя его частью, такие, как Кришна, Будда, Иисус, Магомет и им подобные. Но эти божественные личности в свое время достигли наивысшего для земного человека состояния самостоятельно и никого не смогли взять с, собой. Будда не смог «дать» Освобождения даже своим девяти наиболее высокопродвинутым ученикам, жене и сыну. Каждый может достичь Освобождения, но только своими собственными усилиями. А если бы это было не так, то все давно были бы Освобожденными.
Судя по тому, что в «лоне» ортодоксальных религий на основе экзотерических знаний за тысячелетия достигли Освобождения лишь единицы, а на основе эзотерических знаний или индивидуального понимания сути вещей (без какой-либо предметной религиозной атрибутики) Освободились многие тысячи, можно заключить, что второй путь в тысячи раз эффективнее первого, выгодного не для масс людей, а для небольшой кучки эгоистов, в действительности далеких от религии и спекулирующих на ней.
Важно помнить, что прогрессу на спиритуальном пути никогда не способствует мазохизм, поскольку он всегда явно или неявно связан с эгоизмом, являющимся наиболее сильным препятствием на пути к духовному совершенству. Те, кто лежат голыми в болоте, истязая себя почти до смерти укусами комаров, или те, кто годами сидят на столбе, никогда не спускаясь на землю, или те, кто постоянно держат поднятой вверх руку, пока она не превратится в высушенную кость, и другие, им подобные, изобретающие тот или иной способ самоистязания, — все они не Святые, а всего-навсего психически больные люди. Вместо того чтобы использовать данное им от Бога здоровое тело для наиболее эффективной помощи несчастным, они, по невежеству своему, не только не приближаются к Богу, но, наоборот, удаляются от него, поскольку делают тройное зло — убивают свое тело и не только устраняются от помощи людям, но еще и переходят на их материальное содержание, поддерживая свою жизнь милостыней. А разве может быть Святым тот, кто искусственно создает несчастья для себя, не только не помогающие людям, но, наоборот, увеличивающие их заботы. Не во всякой сотне так называемых Святых можно найти хотя бы одного действительно Святого, такого, чья жизнь целиком посвящена служению людям, кто делает добро, не афишируя его, даже если это приносит ему неисчислимые страдания и смерть.
Наиболее благоприятные для духовного пробуждения и Освобождения периоды времени, причем относительно кратковременные (продолжительностью 10–20 лет), наступают на Земле приблизительно через каждые две с половиной тысячи лет. Последнее десятилетие XX века — это наиболее благоприятный из множества прошлых подобных периодов, и не использовать его в максимальной степени будет непростительно для человечества и особенно для тех, кто может пробудить его от спячки и невежества, не только не преодоленного техническим прогрессом, но еще более усугубляемого им, кто может открыть людям глаза на их истинное предназначение на Земле.
