Именно это сделал Эйнштейн, только, конечно, более научным способом. Способ Махавиры гораздо более философский. Эйнштейн имел обыкновение говорить: «В лучшем случае, десять человек во всем мире понимают то, что я говорю». Не то чтобы в мире было мало умных людей, просто в самой идее относительности есть что-то изначально неправильное.

Что-то может быть относительным, только если вы принимаете абсолютное. Если же вы не принимаете абсолютное, тогда что вы подразумеваете под относительным? Даже значение слова «относительное» теряет свой смысл, теряет свое значение. Относительное просто означает то, что не абсолютно, но что же абсолютно? Согласно Эйнштейну, нет ничего абсолютного, все относительно. А согласно сторонникам абсолютизма, нет ничего относительного, все абсолютно. Тогда что вы подразумеваете под абсолютным? Сам этот термин имеет значение только на фоне относительного.

Упанишады очень ясно выражают это. Они говорят:

Это происходит потому, что они снова выбрали одну сторону монеты, то есть неизменное, ось.

Они выбрали другую сторону монеты, то есть колесо, движущееся, мимолетное, скоротечное, изменяющееся. Но изменение возможно только на основе неизменности. Колесо не может двигаться без оси. И какой смысл в оси, если нет колеса? Они сосуществуют, и они имеют какое-то значение только в их единстве.

Иша Упанишада пытается довести до людей такую установку: никогда не выбирайте, будьте все время осознанными без всякого выбора, принимайте жизнь как она есть, не навязывайте никакой выбор самим себе. Абсолютное есть, и относительное есть. Ваш ум — это относительное, а ваше сознание — это абсолютное. Ваше тело изменяется, ваш ум изменяется — они похожи на колесо, но ваше свидетельствующее сознание похоже на ось, и оно всегда одно и то же, оно никогда не изменяется. Именно на этой оси движется колесо ума и тела. И они не против друг друга, они поддерживают друг друга, они дополняют друг друга. Этот высокий синтез и есть послание Упанишад.

Потому что она и то, и другое, и больше, чем все это.

Ученик постоянно снова повторяет это, чтобы вы не забыли о том, что он говорит не от себя, а просто записывает слова мастера. Эта искренность — часть поля ученика, и только через эту искренность ученик может однажды стать просветленным.

Просветление случается, только если вы становитесь все более искренними и подлинными. И вы должны быть очень бдительными, потому что у эго очень тонкие способы: оно хочет, чтобы вы заявляли о том, что у вас что-то есть, хотя у вас этого нет. Остерегайтесь эго!

Я не отказываюсь ни от одного человека, но я, без сомнения, должен отказаться от ваших болезней. Я не могу принять ваши болезни, ни один врач не может сделать этого. И те, кто принимает ваши болезни, — это ваши враги. Ваши болезни необходимо беспощадно искоренять, кем бы вы ни были: индусом, немцем, англичанином. Болезни бывают всех форм и размеров. Вы можете быть индуистом, христианином или иудеем; это не имеет значения.

Все прошлое человечества изобиловало фундаментальными ошибками, но эти ошибки существовали так долго, что почти стали частью вас. Отсюда, Винод, и твое ощущение того, будто я отказываюсь от тебя. Я просто отказываюсь от болезни. Но ты отождествляешь себя с болезнью. Ты полагаешь, что твои болезни, общая сумма твоих болезней — это и есть ты. Это не так — ты не только твои болезни. Ты нечто вне всего, что происходило с тобой в прошлом. Все произошедшее — это лишь обусловленность, которую можно отбросить, необходимо отбросить. По этой причине я осуждаю болезнь, но твое эго чувствует боль. Я не могу помогать, не могу сострадать никакой болезни.

Но когда болезни существуют долгое время и переходят от одного поколения к другому, они начинают пользоваться большим уважением. Вы забываете, что это болезни, и начинаете считать их своими особенностями.

Например, Рамачандран спросил меня: «Ошо, почему вы утверждаете, что на Востоке ничего не происходит? На Востоке тоже происходят великие явления. Разве индуизм со своим образом жизни — это не самая великая религия в мире?»

А что такое индуистский образ жизни? Это крайнее отрицание жизни! И даже называть это образом жизни неправильно. Это можно называть образом смерти, но только не образом жизни. Как может то, что отрицает жизнь, стать философией жизни?

Индуизм учит вас отвергать жизнь, отрекаться от жизни. Вы поклоняетесь людям, уводящим вас от проблем, вы называете их святыми, махатмами. Те, кто пошел против мира, кто отверг мир, кто осудил мир и все, что есть в нем, считаются божьими людьми.

Бог существует в проявленном мире как его непроявленный центр. В тот миг, когда вы отвергаете цветок, вы также отвергаете его аромат. Убегая от цветка, вы убегаете также и от его аромата, а ведь Бог — это аромат существования. Те, кто идет против жизни, по сути, противостоят Богу.

Вы слышали пословицу: «Человек предполагает, а Бог располагает». Индуисты совершают противоположное: у них Бог предполагает, а человек располагает. Бог предложил это существование, эту жизнь, а человек обладает всем этим.

Гурджиев, один из самых великих мастеров нашего века, постоянно говорил: «Все ваши махатмы против Бога». И он абсолютно прав, на сто процентов прав, потому что ваши махатмы — это обвинители. Они отрицают. Они заставляют вас чувствовать себя виновными за то, что вы любите, живете, смеетесь. Они заставляют вас чувствовать себя виновными за то, что вы радуетесь и веселитесь. Они заставляют вас чувствовать себя виновными за то, что вы наслаждаетесь едой, наслаждаетесь дружбой, наслаждаетесь общением. Они заставляют вас чувствовать себя виновными за все, чем вы наслаждаетесь, и они навязывают вам то, в чем для вас нет никакого удовольствия.

Подобными отрицательными отношениями вы только питаете свое эго. Следовательно, ваши махатмы — это самые эгоистические люди в мире. Когда человек начинает считать болезни великими явлениями, ему уже очень трудно прислушаться к врачу.

Винод, я ни от кого не отказываюсь. Мне все равно, индуисты вы, мусульмане или христиане. Ваши болезни немного различаются, но не в своей сути, потому что все религии, которые существовали в прошлом, использовали единую стратегию, то есть порождение вины. Такова была техника священника для того, чтобы господствовать над вами: заставьте людей чувствовать себя виновным за свои маленькие радости. А эти радости, конечно, естественны и непосредственны.