Я мог знать все, что хотел, просто фокусируя на этом свое внимание. Наверное, самым ярким и впечатляющим осознанием тогда было то, насколько все просто. В этом была совершенно невообразимая простота. Абсолютная простота тотального неделания. Это действительно не зависело ни от чего. Я был просто шокирован тем, насколько все просто. Просто — ничего. Ты — ноль. Просто тотальное нахождение в настоящем моменте без какого-либо груза прошлого знания. Я подумал о пути, о том, как сюда можно попасть, что для этого нужно делать, и осознал, что пути сюда не существует. Что любые волевые действия, какие только может совершать человек, его никогда сюда не приведут. Я понял, что, что бы люди ни делали, это никак не поможет им сюда попасть, и вспомнил про одного своего друга, который очень серьезно много лет занимался тайцзы-цюань и считал, что через эти занятия он может прийти к просветлению. Тогда у меня не было ни малейшего сомнения, что все это совершенно бесполезно. Мы не можем ничего делать для этого. Это, как сказал Сильвио Мануэль, «абсолютно не связано с твоими волевыми усилиями». Для этого нужно просто не делать ничего. Но мы привыкли действовать для достижения цели. Нам кажется, что просветление, как и все остальное, является достижением. Это, без сомнения, так, но совсем не в том смысле, в каком мы это понимаем. Ведь здесь имеет место полный отказ от себя, абсолютное, безусловное смирение, которое не может сосуществовать с мотивом, с действием, направленным к цели. Само существование стремления к этому и отодвигает нас от этого абсолютного неделания себя, от этого абсолютного смирения. Невозможно намеренно стать ничем. Мы просто не в состоянии желать стать ничем. В нас нет такой части, которая бы желала этого. То, что пытается стать, это уже что-то. Этого просто нельзя желать. Само стремление к этому и является продолжением становления «я», продолжением самости, является нашим нежеланием умереть, нежеланием отдать себя силе. Это стремление, как бы возвышенно оно, по нашему мнению, ни было, поддерживает эту отдельную изолированную сущность, поддерживает эту «жизнеспособную иллюзию». Мы не можем стремиться и идти к тому, чего мы не знаем, образ чего не можем себе нарисовать. Тот образ просветления, который у нас имеется, есть творение мысли, он по-прежнему пребывает в поле слов с их значениями.

Однако я помнил то, как попал туда, помнил свой проход сквозь ту темную область до купола и понимал, что это был своего рода путь. Но это был путь лишь приложения пассивного внимания, просто пассивного внимания без выбора. Самое простое, что вообще возможно. В нем не было усилия. Именно об этом всегда говорил Кришнамурти, и именно это я попытался описать в главе «Освобождение энергии. Выслеживание себя. Пересмотр» (и не только в ней). Нет ничего более простого, чем наблюдать за собой. Однако, что это за часть, которая наблюдает? Откуда ей взяться, когда наше повседневное внимание потребляет всю нашу энергию, все наше внимание без остатка? Для подобного наблюдения без выбора свободное внимание совершенно необходимо, ведь это оно и наблюдает; а его можно обрести лишь игнорированием себя, разрушением привычных стереотипов поведения, накоплением энергии и остановкой ее потери. «Не важно, что ты делаешь. Важно, чего ты не делаешь», как сказал дон Хуан. Это все очень просто, но обычно требует многих лет, требует веры и терпения, а их нет практически ни у кого из нас.

Затем я подумал о том, как я могу помочь тем людям, которые со мной рядом, и осознал, что никак, что это не в моей власти. Это их осознание и только они сами могут прийти к нему. Все, что я могу для них сделать (кроме указания направления тем, кто хочет и может слушать), и что, как я был совершенно уверен, действительно поможет им, это мое нахождение рядом. Просто присутствие человека, находящегося в этом состоянии, оказывает влияние, меняет уровень осознания. Через него этот поток, эта сила может оказывать влияние.

Тут, наверное, следует написать о реакции моего друга, который в тот момент оказался рядом со мной. Это был тот самый человек, про которого я уже писал в первой главе. С момента описанных в ней событий прошло уже несколько лет, и с его здоровьем все давно уже было в порядке. Он просто не мог вынести моего присутствия. То давление, которое я, а точнее, которое сила оказывала не него через меня, было для него слишком велико. Как только я фокусировал на нем свое внимание, он, в буквальном смысле, начинал умирать. Если я говорил ему что-то, то он немедленно начинал совершенно дико кричать, чтобы я остановился, чтобы прекратил, и начинал метаться по комнате, беспорядочно размахивая руками и ногами, которыми он бил по всему, что было вокруг. Он катался по полу, в истерике, умоляя меня прекратить. Как только я замолкал и отводил от него свое внимание, он сразу успокаивался. После двух-трех попыток поговорить с ним, я понял, что у него просто нет достаточно энергии для того, чтобы умереть, чтобы выдержать это давление извне, то давление, которое ощущал я. Для него, открыться этому давлению силы, означало реально умереть, и, умоляя меня остановиться, он просто боролся за свое физическое выживание. Я вышел в другую комнату, а когда вернулся, то увидел его в крайне плачевном состоянии. Под глазами у него были огромные черные круги, он весь был в ссадинах. Я решил уйти, опасаясь за его состояние, опасаясь, что забуду и опять сфокусируюсь на нем. Сказав ему, что ухожу, я оделся, мы попрощались, он закрыл за мной дверь, и я ушел.

Это был первый раз, когда я полностью вошел в состояние просветления, в состояние безмолвного знания. Теперь, по прошествии нескольких лет, когда я вспоминаю это, я все более осознаю, насколько колоссальная трезвость необходима, чтобы оставаться адекватным в той позиции восприятия, в той невообразимой интенсивности.

Тот опыт принес мне нечто, совершенно бесценное. Он принес мне память. Память о совершенно новом состоянии из потенциала моего восприятия и более глубокое осознание пути к нему. После этого мне стало совершенно ясно, куда же я, собственно, иду. Однако я не могу сказать, что, вернувшись в нормальное состояние, я действительно изменился и осознал путь. На самом деле реальное изменение произошло на два года позже. Именно тогда, сидя на пляже и, наверное, в сотый раз перечитывая «Дневник Кришнамурти», я смог в обычном состоянии осознания прервать тот поток интерпретаций, в котором мы постоянно течем. Но это уже другая история.

Существуют две вещи, осознание которых не в качестве идеи, теории, а в качестве факта, непосредственное видение которых мгновенно останавливает процесс нашей реакции на собственные интерпретации и приносит совершенно другие возможности действия и другое качество внимания. Я могу без преувеличения сказать, что если вы сможете увидеть их после прочтения этой книги, то моя задача может считаться выполненной. После этого видения все остальное, написанное в ней, станет совершенно очевидным. Можно даже сказать, что все написанное в ней и написано для того, чтобы привести вас к осознанию того, о чем написано в этой главе.

Осознание этого освободит огромное количество вашей энергии, вашего внимания и позволит вам останавливать это свое свободное безраздельное внимание на чем угодно, на любой своей эмоции, на любом отношении, на любой реакции и растворять в пламени этого свободного внимания любые свои внутренние фиксации осознания. Видение этих фактов дает пропуск в сознательное и целенаправленное освобождение своей энергии, в совершенно новый этап на пути к свободе. Я говорю о видении условности всех наших реакций, то есть, всех отдельных элементов нашей системы ценностей, и об осознании иллюзии независимого «я». Начнем!

Мы живем реакциями. Мы реагируем на то, что воспринимаем. Это совершенно очевидный факт. Здесь мы не рассматриваем естественные реакции организма, такие как, например, реакция на что-то горячее или холодное, реакции на боль. Подобное реагирование совершенно необходимо для выживания тела, для нашего выживания. Это нечто естественное. Мы говорим о наших психологических, эмоциональных реакциях, связанных с нашей культурной обусловленностью, с нашими взглядами, комплексами, сформировавшимися мнениями, страхами. Моей задачей здесь является помочь вам увидеть факт их абсолютной условности. Нашей проблемой в том, чтобы увидеть это, является наше серьезное отношение к себе, но будем считать, что мы серьезные люди, которые действительно хотят разобраться в проблеме пути и изменения, действительно серьезно хотят изучить себя и способны бесстрастно исследовать.