Что касается четвертого столпа медицины и тех добродетелей, которые должны сопровождать врача всю жизнь, то Парацельс так писал об этом одному врачу: «Искусство медицины коренится в сердце. Если твое сердце неискреннее, ты будешь неискренним врачом, если твое сердце справедливое, ты будешь настоящим врачом».

Главным инструментом врача Парацельс считал не бесплодное умствование, что было свойственно схоластическим философам, не интуитивное созерцание, что характерно для мистиков, а наблюдение и опыт. Опыт для него является подтверждением истины и обязательным инструментом при анализе фактов, а знания — результатом соединения науки и опыта — scientia et experientia. «Знание является чем-то, что мы знаем определенно в отличие от эксперимента, который сам по себе чисто случаен. Последний можно объединить с теорией, и это станет знанием, матерью эксперимента. Наука находится в полной гармонии со знанием. Опыт является знанием тех случаев, в которых наука подверглась проверке». Эта цитата отражает взгляд Парацельса на экспериментальное научное исследование.

Парацельс был не только великим ученым — врачом и химиком, но и философом.

Современники Парацельса считали его философию вызывающей для Европы эпохи Возрождения. Парацельс пытался свернуть медицину с общепризнанного пути, который он считал бесполезным и языческим. Он был уверен, что его открытия должны возвестить о начале научного подхода в изучении природы и правильного использования ее секретов, в особенности для приготовления лекарственных средств. Опять и опять он повторяет о господстве опыта; опять и опять настаивает об алхимическом понимании божественного в природе и человеке; опять и опять демонстрирует твердую веру в подобие макрокосмоса и микрокосмоса.

И вместе с тем, Парацельс несомненно великий мистик.

Для него существовала точная определенность относительно происхождения материи из нерукотворной Первичной Материк, из которой происходят все эликсиры. Парацельс назвал ее Mysterium Magnum. Он настойчиво внедрял дух алхимии в идеи философских и научных школ. Алхимическая идеология Парацельса включала в себя неоплатонические и каббалистические идеи, а также знания магии и астрологии.

Каббала — это древний иероглифический посвятительский язык, позволяющий, как утверждают последователи этого мистического течения в иудаизме, извлекать из древних письменных источников их тайный смысл и читать предания, полные символических описаний картины мира.

Парацельс был твердо уверен, что яды могут представлять большую лечебную ценность: «Разве тайна природы не спрятана в яде? Что такое создал Бог, чего бы Он не наделил каким-нибудь даром для пользы человека? Почему надо пренебрегать ядом и презирать его, если мы рассматриваем не яд, а его целительное свойство? Кто создал природу? Разве не Бог? В Его руках пребывает вся мудрость, и Он один знает, что Он вложил в каждую тайну. Почему я. должен удивляться и позволять себе пугаться? Разве должен я из-за того, что одна часть лекарственного средства содержит яд, презирать другую его часть? Каждая вещь должна использоваться для определенной цели, и мы должны использовать ее без страха, т. к. Бог сам — настоящий врач и настоящее лекарство. Тот, кто презирает яд, не знает, что именно в нем спрятано, т. к. чудесный эликсир, который в нем содержится, — такой благословенный, что яд не может ни принизить его, ни повредить ему».

После Парацельса сложился такой афоризм в гомеопатии: чем сильнее яд, тем сильнее лекарство, которое получено из него. Ни один рабочий день современного гомеопата не проходит без прописи мышьяка, ртути, стрихнина, фосфора, змеиного яда и других подобных средств.

Эта идея о лечебной пользе ядов неизбежно объединилась с правильным пониманием дозировки лекарственного вещества. Парацельс был уверен, что доза лекарств должна быть намного меньше, чем та, которая традиционно использовалась. Мало того, что она должна быть меньше, она должна быть гораздо точнее соотнесена с уровнем развития болезни у пациента. (Впоследствии «уровень развития болезни» Ганеман назвал «степенью динамизации болезни»).

«Во всем есть яд, ничто не существует без яда. Это зависит только от дозы — является ли вещество ядом или нет. Я отделяю то, что является эффективным в качестве эликсира, и предписываю его в правильной дозе. В данном случае рецепт выполнен правильно. То, что служит на пользу человеку, не является ядом».

Используя символизм алхимии, Парацельс так объяснял тайну дозировки: «Лекарственные средства должны применяться не в соответствии с весом, а в соответствии с другими измерениями. Кто может взвесить яркость солнца, кто может взвесить воздух или Spiritum arcanum (Духовный эликсир)? Никто. Лекарственное вещество должно действовать как огонь, и его действие на болезнь должно быть таким же яростным, как действие огня на кучу дров. К тому, что вы называете дозировкой, должна применяться тайна огня. Как можно взвесить количество огня, которое необходимо, чтобы уничтожить кучу дров или дом? Это нельзя взвесить! Однако вы знаете, что достаточно маленькой искры, чтобы поджечь лес, маленькой искорки, которая совсем ничего не весит. Точно так же, как искра действует на дрова и становится большой или маленькой в зависимости от количества дров, точно так же вы должны поступать с лекарственными средствами. Но кто мог бы указать точный вес для этого? Никто!»

Способ распространения огня, возникшего от одной искры, называется «автоволны». Иногда механизм гомеопатического лечения сравнивают с «принципом домино», когда выставленные в ряд игральные кости падают от легкого удара по первой кости. Этими сравнениями подчеркивают, что эффект воздействия гомеопатического лекарства зависит не только от первоначального импульса, а также от характеристики среды и связей, существующих в ней, а именно от больного организма.

Может показаться удивительным, что большинство алхимических эликсиров носит название spiritus. И дело совсем не в том, что в узком смысле в современной химии эликсир означает крепкую спиртовую настойку. Spiritus переводится с латыни как «дух». Следовательно, активным элементом алкоголя тоже является «дух», например, spiritus vini — это дух вина.

Значение алкоголя в жизни человека многократно рассматривалось с разных точек зрения. Мистики считают, что этот продукт появился в пище человека только в арийскую эпоху, когда начали культивировать виноград и делать из него вино, причем начал культивировать виноград, как известно, Ной. До этого в храмах употребляли только воду. Позже появился бог вина Вакх, а одним из первых чудес Иисуса Христа было превращение воды в вино.

Вино, по мнению мистиков, появилось, как и все, неслучайно, т. к. оно способно влиять на духовную основу человека. Вино в состоянии заставить человека забыть о своей духовной природе. Это якобы способствует более глубокому погружению человеческой натуры в плотную материю — в соответствии с настоящим этапом эволюции человечества. Но вспомним закон аналогии Гермеса, наставления Парацельса и основной принцип гомеопатии: только доза делает вещество ядом или лекарством. Следовательно, если алкоголь в большой дозе притупляет «дух», то что делает с «духом» малая доза алкоголя?

О самом спирте можно добавить, что он принадлежит к таким веществам, у которых тонкая материя легко отделяется от материального носителя. Следовательно, эликсир (напомню, что так переводится понятие «философский камень») — это тонкая материя спирта, его эфирное тело, которое дополнительно структурируется с помощью вещества, участвующего в приготовлении спиртового эликсира.

Проблемой века тогда был сифилис, а лекарства против этой так называемой «французской болезни» были в большой цене. По популярности лидировали ртутные препараты.