Ходжа сказал:
— Попроси макаку Профанации вооружиться топором Здравого Смысла и срубить под корень пальму твоей Гордыни. Окончательного успеха она не добьется, но основательно пропотеет и отчасти очеловечится.
* * *
— По какому признаку можно отличить Будду? — спросил ученик.
— Он не обидится, услышав этот вопрос, — ответил учитель.
* * *
Ученик: Обладает ли собака природой Будды?
Учитель: Обладаешь ли ты, собака, природой Будды?!
* * *
— Про одного человека говорят, что он пустой фантазер, про другого — что у него могучее воображение. В чем же разница? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Представьте усталого путешественника, медленно бредущего по жаркой пустыне без капли воды, — предложил Ходжа.
Ученики представили.
— А теперь подумайте, о чем он мечтает.
Ученики подумали.
— Так вот, — объяснил Ходжа, — ваш путешественник — воображаемый, а его мечты — фантастические.
* * *
— Нужны ли религиозному человеку долг и совесть? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Совесть есть песок, которым человек посыпает весьма скользкие ступени Лестницы Богопознания, — ответил мудрец, — а долг — перила этой Лестницы.
* * *
— У кого следует учиться скромности? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— У Бога, сотворившего этот мир, — ответил мудрец. — Он до такой степени не настаивает на авторстве, что даже атеистам оставляет пищу для их заблуждения.
* * *
— Расскажи нам о гневе, — попросили ученики Ходжу Насреддина.
— Гнев — это избыток, — сказал Ходжа. — Гнев солнца — засуха, гнев ветра — ураган, гнев тигра — ярость, гнев ученика — вопросы, гнев учителя — мудрость.
* * *
— Скажи нам, с чего следует начинать самопознание? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Покормите моего ишака, — предложил мудрец.
* * *
Ходжу Насреддина спросили, в чем разница между философами и учеными.
Ходжа ответил:
— В отношении к истине. Философы за ней охотятся, ученые — питаются.
* * *
Ходжу Насреддина спросили:
— Как отличить истинного пророка от ложного?
— Истинный пророк обращен лицом к Богу и спиной к людям, — ответил Ходжа, — а ложный — наоборот.
* * *
— Учитель! Как мне припасть к источнику Чистой Духовности? — спросил Ходжу Насреддина юный мистик.
— Разрубив на себе лианы Привязанностей, выходи дорогой Медитации из джунглей Мирских Страстей, — предложил Ходжа. — Пройди ущелье Гордого Одиночества и перевал Богоборчества; искупайся в озере Личной Скромности и пересеки пустыню Аскетизма, не доверившись миражам Исполняемых Желаний. Проплыви по реке Творчества от ее истоков на леднике Бесстрастия до устья в океане Нирваны, избежав клыков бегемота Тупого Усердия и не потеряв головы на водопаде Личных Успехов. Раз в год к этому океану прилетает орел Богопознания, который на своей спине и отнесет тебя к желаемой цели.
* * *
— Чем бесстрастие отличается от бесчувствия? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Ледник Бесстрастия находится высоко в горах Хребта Самоотречения, — объяснил мудрец. — Путь к нему лежит через озеро Личной Скромности, лежащее на плато Эмоционального Равновесия. А варан Бесчувствия водится в зыбучих песках Личной Жалости знойной пустыни Тотального Эгоизма.
* * *
— Как отличить Божественную любовь от любви шайтана? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Очень просто, — ответил мудрец. — Шайтан любит человека прямо, и это называется страсть, а Бог — косвенно, и это называется благодать.
* * *
— Когда можно сказать, что у человека пробуждается религиозное чувство? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Когда его верблюду Внутреннего Долга наскучивает пастись у водопада Личных Успехов в роще Обретенных Добродетелей, — объяснил мудрец, — и человек готов пересечь пустыню Аскетизма и взойти на хребет Самоотречения, в снежных вершинах которого вьет гнездо орел Богопознания.
* * *
— Что является главным препятствием для расширения сознания? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Иллюзия, что оно похоже на устрицу, — ответил мудрец. — В действительности сознание подобно океану, на поверхности которого мельтешат разноцветные рыбешки Повседневных Мыслей, а в глубине медленно и величаво проплывают гигантские киты Научных Теорий и осьминоги Философских Концепций.