Воля, которую надо держать в узде, – это воля личности, и в случае посвященного ученика она очень высокого порядка. Это также относится к воле души, исходящей из лепестков жертвы эгоического лотоса. Настоящим целителям приходится создавать целительную мыслеформу, через которую они сознательно или бессознательно работают. Именно ее нужно беречь от излишне сильного воздействия воли, которая может (если не держать ее в узде, не умерять, не смягчать или полностью не убирать, когда нужно) разрушить не только саму мыслеформу, но и выстроить барьер между целителем и пациентом, способный разорвать установленную связь. Только Христос мог целить волей, но в действительности Он вообще редко исцелял. Если же, как сообщается, Он все-таки делал это, то лишь с целью доказать саму возможность целительства. Однако, если вы знакомы с евангельской историей, то, возможно, заметили, что Он не учил Своих учеников искусству целительства. И это примечательно.

Собственная воля целителя (какого бы высокого качества она ни была), его решимость принести исцеление создают в нем самом напряжение, которое может серьезно отклонить целительный энергетический поток. Проявление такого типа воли, часто характеризующего неопытного или непосвященного целителя, может привести к тому, что он может перенять недомогание пациента и обнаружить у себя его симптомы и боль. Его волевая решимость оказать помощь действует рикошетом, или подобно бумерангу, и в результате не только страдает он сам, но и больной не получает реальной помощи.

Шестое Правило предписывает использование любви, но здесь-то и возникает главная трудность. Где целителю взять любовь, свободную от ее эмоционального, или низшего, качества, чтобы использовать ее чистоту для исцеления пациента? Только культивируя эти три требования и превращая себя в чистый канал. Если же вместо заботы об этих требованиях он будет занят собственным состоянием, определением любви и своей решимостью исцелить больного, то и он, и его пациент просто отнимут друг у друга время. Не следует слишком много и напряженно размышлять о природе чистой любви или синонимичности таких выражений, как «чистый разум» и «чистая любовь», и переживать по поводу своей способности проявить любовь, достаточную для исцеления. Пусть лучше целитель сосредоточится на трех требованиях, в особенности на первом, и пусть выполнит их для себя, насколько это в его силах и насколько ему позволяет его точка эволюции. Так он превратится в чистый канал, и все препятствия для потока чистой любви автоматически исчезнут, ибо «как человек помышляет в сердце своем, таков он и есть». Тогда без помех и трудностей через него польется чистая любовь, и пациент будет исцелен – если так действует для него закон.

Теперь мы приступаем к последнему, самому загадочному из данных мною законов. Я заострял на нем ваше внимание, когда предупреждал, что «последний закон представляет собой формулировку нового закона, идущего на смену Закону Смерти, и имеет отношение лишь к тем, кто находится на последних стадиях Пути Ученичества или проходит Путь Посвящения». Под последними стадиями я имею в виду период после второго посвящения, перед принятием третьего. Закон никоим образом не касается тех, чья эмоциональная природа способна нарушать четкий ритм личности, реагирующей на воздействие энергии души, а позднее – энергии монадической. Поэтому я могу сказать вам о полном действии этого закона немногое, но могу указать определенные, весьма интересные идеи и соотношения, которые позволят вам сделать конструктивные заключения; для тех из нас, кто является посвященными учениками Христа или Саната Кумары, эти идеи воплощают доказанные факты.

Прислушайся, о Чела, к зову, что исходит от Сына к Матери, и подчинись. Звучит Слово: форма послужила своей цели. Активизируется принцип ума и повторяет Слово. Внимающая форма отзывается и начинается её распад. Душа освобождается.

Отзовись, о Восходящий, на зов, что доносится из сферы обязательства; узнай зов, исходящий из Ашрама или Совещательной Палаты, где ожидает Сам Господь Жизни. Издается Звук. И душа, и форма вместе должны отвергнуть принцип жизни, чтобы Монада освободилась. Душа откликается. Затем форма обрывает связь. Теперь Жизнь свободна, обладая качеством осознанного знания и плодами всяческого опыта – соединенными дарами души и формы.

Этот Закон предшествует многим новым законам, касающимся связи души с формой, или духа с материей, и дается первым по двум причинам:

1. Его могут применять ученики и таким образом доказать его истинность массам людей и, прежде всего, научному миру.

2. На массе свидетельств и на определенном виде смерти (который на этой стадии называется «переносом») может быть утвержден факт существования Иерархии и Шамбалы.

Есть три причины того отделения, которое мы называем «смертью», если исключить несчастные случаи (которые могут вызываться кармой других людей), войну (результат планетарной кармы) и природные катаклизмы (которые всецело связаны с телом проявления Того, Кем мы живем, и движемся, и существуем).

Я хочу сделать паузу и пояснить разницу между «неведомым Богом», который проявляет себя через планету в целом, и Санатом Кумарой, занимающим Свое высокое положение в Шамбале. Санат Кумара Сам по Себе относится к тем Сущностям, которые отвечают за проявленные миры, но столь велика Его власть над энергиями и силами – благодаря Его космическому развитию, – что для выражения всего, что Он Собой представляет, Ему необходима целая планета. Обладая полным сознанием космического астрального и ментального планов, Он способен пользоваться энергиями и силами – следуя космическому закону, – которые согласно Его божественной Цели создают, поддерживают и используют всю планету. Он оживотворяет ее Своей жизнью. Он поддерживает ее вместе со всем, что находится внутри нее и на ее поверхности, качеством Своей души, которым Он в той или иной степени наделяет все формы. Он непрерывно творит новые формы, необходимые для выражения «жизни с избытком» и для «расширяющейся цели Его воли», которые с течением веков становятся циклически возможными благодаря непрестанному прогрессу. Сейчас мы живем в таком цикле, когда в Его интенсивной деятельности применяется техника божественного разрушения для освобождения духовной жизни. Одновременно Он создает новую структуру цивилизации, которая сможет полнее выражать эволюционные достижения планеты и царств природы, стремясь, в конечном итоге, к совершенному выражению Своей божественной жизни и цели.

Наверно, лучше рассматривать десятый Закон по возможности подробнее, чтобы постичь идею того синтеза, которую он несет. Так мы придем к пониманию того, что сама смерть есть часть творческого процесса синтеза. Вся проблема умирания в целом требует принятия новых представлений и нового подхода.

Прислушайся, о Чела, к зову, что исходит от Сына к Матери, и подчинись.

Даже если из контекста следует, что речь идет о сбрасывании физического тела, полезно запомнить, что подобная форма выражения мыслей может заключать в себе гораздо больший смысл. Эти слова охватывают всю полноту отношений между душой и личностью и подразумевает готовность Матери (личности) быстро подчиниться Сыну (душе). Без немедленного послушания, включающего обязательное распознавание внутреннего Голоса, личность останется глухой к призыву души оставить тело. Привычный отклик пока не наработан. Я попросил бы вас задуматься над смыслом сказанного.

Конечно, я повторюсь, если скажу, что Материнский аспект – это аспект материальный, а душа – на своем собственном плане – является Сыном. Следовательно, это предписание касается отношений души с материей и указывает на все те взаимосвязи, которые ученику придется научиться распознавать. Подчинение здесь не насильственное, оно приходит вслед за способностью слышать и становится следующим шагом в развитии. Этот процесс проще, чем вам, возможно, кажется. Такое различие в связи с процессом подчинения представляет интерес, поскольку процесс обучения через слышание всегда протекает медленно и представляет собой одно из качеств, или аспектов, стадии ориентации. Обучение через видение непосредственно связано с Путем Ученичества, и тот, кто хочет стать мудрым и настоящим работником, должен научиться отличать слышащих от тех, кто видит. Понимание этой разницы поведет к коренным изменениям в технике. В одном случае вы работаете с теми, кто безусловно находится под влиянием и контролем Матери и кого еще предстоит обучить видению. В другом – вы имеете дело с теми, кто уже слышит, развивает теперь духовное соответствие зрению и поэтому способен к видению.