Луг также входил в число богов-королей. «Таковы были их короли, князья, друиды и художники: Нуаду, Брес, Луг, Дагда, Делбаэх, Фиахна, Бриан и Иухар и Иухарба, три бога Дана, то есть три друида, по которым названы Туата Де Дананн и Мак Куйлл, Мак Кехт, Мак Грейне, три последних короля Туата Де Дананн... » В этом тексте великие кельтские боги (Луг, Дагда, Нуаду) упоминаются в одном ряду с другими персонажами мифического цикла (Брес, Делбаэх, Фиахна) и с богами – обладателями земной королевской власти (Мак Куйлл, Мак Кехт, Мак Грейне). Из этой последней триады для нас интересен Мак Грейне, о котором другой отрывок из «Книги Захватов» сообщает: «... Солнце было его богом, Кетаур было его имя, Эрниу была его жена». Полагают, что имя «Мак Грейне» является прозвищем Луга в его солнечном аспекте, а его супруга была королевой и олицетворением Ирландии. Таким образом, между Лугом и верховной властью Ирландии существовала самая непосредственная и тесная связь.

Еще более отчетливо природа отношений между Лугом и королевской властью проявляется в саге о приключениях и путешествии Конна, короля Тары. Конн приходил во дворец Луга за королевской инициацией. Луг предстает в этой саге как бог-царь, от имени которого действует находящаяся в его дворце женщина – персонификация верховной власти.

Подобно Одину, Луг контролировал силу земных королей. Если король больше не мог гарантировать благо своей страны, то в ночь Самайна его подвергали ритуальной смерти: ранили насмерть, топили в бочке вина или пива или сжигали заживо вместе с королевским дворцом. Эта ритуальная смерть посвящалась Лугу, от которого земные короли получали королевскую власть.

Однако Один был прежде всего царем богов, главой пантеона. Луг занимал такое же место в ирландской мифологии. В саге о «Битве при Маг Туиред» Нуаду, сам бог-царь и король Туата Де Дананн, уступает ему свой трон: «Когда же проведал Нуаду о многоискусности воина, то подумал, что поможет он им избавиться от кабалы фоморов. Принялись Племена Богини держать о нем совет, и порешил Нуаду поменяться местами с Лугом. Сел тогда воин на королевское место, и сам Нуаду вставал пред ним до исхода тринадцати дней».

Луг был тройным богом. В Ирландии существовал миф о братьях Луга: их звали «один Луг» и «другой Луг», но они умерли еще во младенчестве (так выражалось единство тройного бога). В Испании и в Швейцарии найдены надписи, посвященные «Луговес», – это множественное число от «Лугус» на древнем языке кельтов. Кроме того, галльский Меркурий часто изображается с тремя головами: одна голова смотрит прямо, другая – направо, а третья – налево; таким образом, взгляд бога охватывает весь мир целиком. Из тридцати известных изображений бога-трицефала некоторые снабжены атрибутами галльского Меркурия, отождествленного с Лугом: кошелек, черепаха, баран.

Мифическая биография Луга также проливает свет на его сущность. Отцом Луга был Киан, один из Туата Де Дананн, сын божественного врачевателя Диан Кехта, а матерью – Этне, дочь короля фоморов Балора. Таким образом, по отцовской линии Луг происходит из расы богов, а по материнской – из расы демонов. Имя Этне – это всего лишь другая форма имени Этайн, и фактически мать Луга – та же самая богиня, которая была супругой бога Мидира и которая смешивается в конечном счете с Бригитой, Богиней-Матерью всех ирландских богов. Однако Луг был воспитан не ею, а богиней Таильтиу. Таильтиу олицетворяет Ирландию, то есть вселенную, созданную в процессе сотворения мира. Эта вторая мать Луга является женой Эоху, короля Фир Болг, и это связывает Луга еще с одной мифической расой, которую Туата Де Дананн изгнали из Ирландии. Таким образом, Луг – потомок всех божественных рас. Будучи царем богов, Луг может взять в жены только Великую Королеву, воплощающую верховную власть. И поскольку его мать Этне – аллегорическое олицетворение верховной власти Ирландии, то она и становится супругой Луга.

Вторым по значимости галльским богом Цезарь считал Аполлона. По его словам, галльский Аполлон «отвращал болезни». Галло-римские источники подтверждают свидетельство Цезаря. Галльский Аполлон был богом – покровителем целебных источников. Его культ был очень широко распространен. Дело в том, что Аполлон ассоциировался с целым рядом галльских божеств. Из полутора десятков эпитетов, которые присоединяются к имени Аполлона в галльских надписях, некоторые встречаются достаточно часто и, очевидно, являются именами божеств.

Одним из имен галльского Аполлона было Граннус. Его почитали в Гранде (Вогезы), в Экс-ля-Шапелль (Аквы Гранни), а также в Бретани, в Дунайской области, в долине Рейна, в Риме, в Шотландии. В Вестманланде была найдена бронзовая ваза с надписью «Аполлону Граннусу». То, что Граннус был богом-целителем, подтверждают сообщения римских авторов. Например, Дион Кассий упоминал о том, что римский император Каракалла в 215 г. н. э., желая излечиться от болезни, призывал богов Граннуса, Асклепия и Сераписа. Иногда Граннуса почитали вместе с богиней Сироной, которую часто изображали с лунным серпом на голове, а также как богиню плодородия – с плодами и колосьями в руках. Имя «Граннус» связывают с ирландским словом «гриан» (солнце). Культ этого бога мог стать преимущественно солнечным культом во времена поздней римской империи, но прежде всего Граннус был богом-покровителем целебных источников.

Галльским божеством, наиболее тесно связанным с термальными водами, был Аполлон Борво (Бормо, Борманус). Его имя означает «кипящая вода». Оно сохранилось в названиях мест: Бурбонн-ле-эн, Бурбон-Ланси, Бурбон-л'Аршамбо и др. Его спутницей была богиня Дамона или Бормона. На глиняном черепке, найденном в Виши, Борво изображен обнаженным, сидящим на скале, которая, видимо, служит указанием на находящийся поблизости источник. Бог одной рукой опирается на щит, а в другой держит чашу с кипящей водой. С Аполлоном отождествлялись и другие кельтские божества источников – Моритасг в Алезии, Виндоннус в Эссаруа (Кот-д'Ор). В надписях, найденных в Фенс-д'Аннеси (От-Савой), в Жублене (Майенн), Аполлон, упомянутый в качестве бога-врачевателя, назван Виротутис: это прозвище означает «благодетель» или «целитель людей».

В то же время прозвище Атепомарос («владеющий большой лошадью») вводит кельтского Аполлона в круг солнечного символизма, поскольку лошадь является хорошо известным солнечным символом. Здесь встает вопрос о культе солнца у кельтов. Фест Авиен (автор IV в. н. э. ) сообщал о колонне Солнца, возведенной у истоков Роны. Классическим же свидетельством в пользу солнечного культа у кельтов считается отрывок исповеди святого Патрика, в котором он противопоставляет культ небесного светила и культ истинного Солнца, которое есть Христос: поклонение первому ведет к страданиям и проклятию, поклонение второму – к вечной жизни. На основании этого текста можно делать вывод, что святой Патрик обнаружил в Ирландии некий языческий солнечный культ. Если Китинг (ирландский автор XVIII в. ) правильно передавал древние предания, то во времена ирландского святого Колумчилле (VI в. н. э. ) священник построил церковь с алтарем из стекла и в божьем доме поместил изображения солнца и луны. Это удивительный пример синкретического верования, в котором языческое поклонение светилам сочеталось с христианским культом.

Этот культ солнца так же, как и других астральных светил, должен был уходить своими корнями еще в докельтское прошлое европейских стран. На европейских территориях, заселенных кельтами, обнаружены предметы солнечного культа, относящиеся ко времени до 1300 г. до н. э., то есть к до-кельтскому периоду. В Ирландии найдено культовое украшение – золотой диск, средняя часть которого расколота, однако сохранились два ушка, с помощью которых он крепился к дышлу лошади. В Испании, в провинции Теруэль, нашли канделябр в виде лошади, несущей на спине высокую колонну, заполненную черноватой пастой; на ней лежит диск, состоящий из пяти концентрических колец. В Северной Италии обнаружены ситулы (бронзовые ведерки) с изображениями солнца и свастики, одного из самых архаических солярных символов.