всего сущего. Эта идея реализуется в древнеиндийской философии в категории

сансары (др.-инд. sansara “блуждание, переход через различные состояния,

круговорот”) — длинной цепи перерождений. Она основана на том, что все живое

родственно и поэтому в определенном смысле нет возникновения или уничтожения

вещей: они лишь продолжают друг друга в ином состоянии — человека, бога или

166

животного. Поэтому, по представлениям индийской философской мысли, смерть не

противостоит жизни, она является лишь ее постоянным продолжением.

Чтобы изложить все направления индийской философской мысли древности

необходимо специальное исследование, заметим лишь, что именно в Индии рано

сложилось систематизированное, глубокое осмысление мира, включающее в себя

представления о бытии и его законах, о путях и формах познания мира, о человеке,

смысле жизни, смерти и бессмертии.

Во всей системе мировоззрения в Индии много места уделяется человеку, к

нему сводятся многие рассуждения о мире, хотя он и не является центральным

звеном в религиозно-философских взглядах древности, при этом большее внимание

посвящено не столько происхождению человека, сколько его месту в мире и

возможностям, связанным с этим. Варны и касты предписывали каждому человеку

его способ существования, и здесь главный парадокс древнеиндийской мысли: речь

идет не столько о собственно человеке, сколько о мировом процессе, частью

которого он является. Именно поэтому каждое состояние человека — только

результат этого процесса. И сансара, и карма, ее дополнение, обнаруживают себя

только как свершившийся факт, механизм же их остается невидимым, скрытым,

таинственным. Однако моральная сторона жизни каждого человека оказывается

дважды зависимой: от предназначения свыше, с одной стороны, и от собственных

поступков и деяний, с другой. Карма для каждого человека определяет степень его

благополучия: здоровье или болезнь, богатство или бедность, счастье, удачу, везенье

и их противоположности. Но, кроме этого, именно карма — причина того, к какому

полу принадлежит человек, в какой варне и касте рожден, какой срок жизни ему

предстоит прожить. И самое главное, карма подчиняет себе весь путь человека в

цепи дальнейших перерождений — лучших при условии совершения только

благовидных поступков и худших, если человек ведет жизнь, наполненную

неправедными деяниями. В последнем случае он может родиться не только в более

низком сословии, но и в качестве животного, насекомого или червя. В варианте

лучшего поведения он может прервать цепь перерождений и соединиться с

брахманом, вечным космосом для вечного блаженства.

Эти и другие близкие к названным воззрения существуют уже в ведических

текстах, особенно в упанишадах, где цель жизни и действий человека состоит в

глубоком познании, отрешении от страстей и желаний, наполняющих сердце, что

должно привести к совершенству: “Когда прекращаются все желания, обитающие в

сердце, то смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана” [12, т. 1,

ч. I, с. 88].

Все основные понятия философского характера сложились в Индии в системе

ведической литературы, хотя они содержались там в довольно эклектическом виде и

оформились более определенно лишь в поздних религиозно-философских системах,

таких, как индуизм, джайнизм и особенно буддизм.

Индуизм унаследовал у ведических взглядов идею об иерархии людей и

принадлежности их к различным варнам, о роли брахмана (жреца) как посредника

между людьми и богами, о сансаре и карме. Использовав ведические тексты как

167

священные, он включал в себя некоторые местные верования и тем самым

объединил людей вокруг близких им представлений о значении кастового

разделения, всеобщем законе кармы и почитании священного животного — коровы.

Несколько упорядочили пестрые религиозные взгляды племен, постепенно

входящих в индийскую культуру, представления о многообразных перевоплощениях

богов — аватаре (др.-инд. avatara “нисхождение”), когда божество нисходит на

землю и воплощается в смертное существо ради “спасения мира”, “восстановления

закона” и “добродетели”, сохраняя частично божественную природу и приобретая

также отчасти — земную. Индуизм при помощи обязательных обрядов, которые

должны были сопровождать человека от рождения до

смерти, помогал обществу установить необходимые

для него связи и отношения, поскольку брахманы

внимательно следили за соблюдением всех

религиозных предписаний.

Интересно, что уже в индуизме, который

оформился в I тысячелетии до н. э., присутствует

понятие тройственности, триединства божества

(сравните христианское учение о Троице, сложившееся

уже в период новой эры). Таким божеством для

индуизма является космическое духовное начало —

Тримурти, имеющее три сущности — это Брахма,

Шива и Вишну. Каждая сущность несет особые

функции, воплощая в себе различные состояния мира.

Брахма выступает как первопричина мира,

созидательное начало; Шива олицетворяет разрушительную силу; Вишну охраняет

мировой порядок. Шива и Вишну, наиболее почитаемые божества, стали главными

для двух направлений индуизма — шиваизма и вишнуизма. В шиваизме, кроме

устрашающего бога Шивы, почитается уравновешивающая его богиня Кали (ее

другие имена: Дурги, Парвати), супруга бога Шивы, его женская половина. Она

повелевает разрушительными демонами, насылающими всяческие несчастья,

поэтому ей поклоняется множество людей, в особенности женщины, которые просят

богиню о защите от злых сил. Шива и Вишну обладают способностью к аватаре;

наиболее известны аватары

Вишну: герой эпической

поэмы

“Рамаяна”,

Шива Натараджа.

победитель и царь Рама

Бронза. XI—XII века

и бог-защитник Кришна,

поклонение которому

породило еще одно направление религии — кришнаизм.

В Индии многие поклоняются и другим богам или их аватарам, “матерям,

осознаваемым как проявления богини Кали, Ганеше — слоноголовому сыну Шивы,

дарителю удачи и достатка, Хануману — обезьяне-герою, помощнику Рамы в борьбе

с демоном Раваной, ...змеям-нагам — подземным божествам и повелителям

небесных вод из свиты Вишну-Нарайана, свирепой ипостаси Шивы Бхайраву,

карающему за проступки” [231, с. 82].

Индуизм включал в себя и некоторые философские идеи, в особенности те,

168

которые касались космического единства мира. Появилось понятие единицы

космического времени, которая называется

“день Брахмы”

и равна

4320 миллионам астрономических лет. На фоне такой величины земной

человеческий отсчет времени представляется пылинкой перед вечностью и рождает

особое отношение к каждому явлению действительности и к человеческой жизни

как к бренному и преходящему состоянию.

Особое место в религиозно-философских взглядах раннего периода индийской

мысли занимает буддизм, возникший в VI—V веках до н. э. и ставший впоследствии

одной из трех мировых религий, наряду с христианством и исламом. Он сложился, с

одной стороны, как реакция на постепенно возникающие новые отношения в

обществе, связанные с неизбежным распадом прежней патриархальной семьи и

общины, где каждый принадлежал к определенной варне и касте и должен был

выполнять вполне определенную роль и проделывать заранее предписанный ему

жизненный путь. С другой стороны,— это чисто человеческое стремление каким-

либо образом прервать бесконечный процесс перерождений, как бы вовлекавший