Нечистота и невежливость
Саваки-роси:
Худшее в буддизме – это дзэнна, нечистота. Расхаживать с важным видом наподобие президента компании или директора – это нечистота. Очищение от такой нечистоты – самадхи.
Утияма-роси:
Прошлой зимой, как-то вечером, за несколько дней до первой годовщины со дня смерти Саваки-роси, живущий в Антайдзи ученик, собиравшийся стать монахом, пришёл ко мне и сказал: «Прибыл какой-то священнослужитель». И вот я подошёл ко входу и увидел, что там стоит Тайко Фурукава-роси, кантё[17] храма Мёсиндзи. Я сказал: «Вы так добры, что пришли сюда, прошу вас войти». Он ответил: «Я уже возжёг благовонную палочку в память Саваки-роси. Очень сожалею, но сейчас мне надо уйти». Пристыженный, я проводил его до автомобиля.
Фурукава-роси приезжал поддержать Саваки-роси сразу, как тот затворился в Антайдзи. Затем, после смерти Саваки-роси, он дважды приезжал туда и возжигал благовония в память умершего.
Во время его последнего визита я отсутствовал – и всё же не написал ему письма с извинениями. Антайдзи – скромный маленький храм, где редко принимают высокопоставленных посетителей. Когда он впервые приехал навестить Саваки-роси, я сказал ему: «Должен сказать, что мы в Антайдзи не готовы к приёму кантё», – но он не обратил на это внимания. Я не мог не удивиться его фудзэнна, простодушию; возможно, оно было следствием его преклонного возраста (более девяноста лет). В то же время я не мог не удивиться и ученику: когда я пожаловался ему и сказал: «Это был кантё, тебе следовало сразу сказать мне о нём», – он простодушно ответил: «А что это такое – кантё?» Мне показалось, что я был запятнан больше всех, и это очень меня огорчило.
В дзэн есть изречение: «Высокое место должно обладать устойчивостью высокого; низкое место должно обладать устойчивостью низкого». Поэтому, если человек слишком чист, он, вероятно, нарушает порядок человеческого общества и бывает невежлив с людьми. Короче говоря, хотя идеал – это фудзэнна, незапятнанность, мы всегда будем каким-то образом запятнаны. Живя в человеческом обществе, мы беспрестанно раскаиваемся в своей нечистоте, не правда ли?
Саваки-роси:
Не видящие различий – глупцы. А те, кто всегда беспокоится по поводу различий, – посредственности[18].
Выдумка
Саваки-роси:
В уме человека всегда существует какая-то спутанность. Следовать любому «изму» – значит быть фанатичным. Если вы фанатичны, вы не сможете увидеть буддхадхарму, как бы близко к вам она ни находилась.
Мысль – не что иное, как выдумка. Буддхадхарма – всё, что существует до того, как мы выдумываем разные истории.
Утияма-роси:
Саваки-роси прилагал напряжённые усилия к тому, чтобы учить буддхадхарме живыми, современными, повседневными выражениями. Он всегда говорил нам: «Благодаря озорным студентам Пятой Высшей школы в Кумамото я не стал священнослужителем во влиятельных кругах буддизма. И когда я оказываюсь перед молодыми студентами, стоит мне воспользоваться буддийскими терминами или начать цитировать места из буддийских писаний, как они начинают зевать. А если я буду продолжать действовать таким образом и не обращу внимания на их реакцию, они не придут ко мне».
Буддийские термины и цитаты из буддийских писаний – это только перечисление знаков, это лишь мысли других людей, выраженные в словах.
И вот эти молодые студенты чувствуют, что в них нет дыхания жизни. Причина упадка японского буддизма заключается в том, что ему учили, пользуясь только неподвижными формами. Любой «изм», каждая идеология – это только жёстко формализованная система мысли; хотя, может быть, некоторые из этих систем не так сильно кодифицированы, не так стереотипны, как буддизм в Японии.
Первоначальная буддхадхарма не есть нечто, созданное человеческой мыслью. Прежде чем мы попытаемся стать творческими личностями, нам мало открыть «Я» и неуклонно и с постоянством осуществлять свои действия. В буддизме сказано: «Не будьте привязаны даже к Будде или к дхарме». Это означает, что практиковать буддхадхарму – значит быть свободными от привязанности к какой-либо идее, к какому-либо «изму», и свободно пользоваться жизнью – именно сейчас.
Своекорыстие
Саваки-роси:
Делать добро! – это может оказаться дурным действием. Есть люди, которые делают добрые дела, чтобы покрасоваться.
Утияма-роси:
Предположим, кто-то посещает лепрозории и противотуберкулёзные санатории с подарками и говорит: «Мне хотелось бы помочь вам пройти медицинское лечение с наименьшими затруднениями». Затем он выставляет свою кандидатуру в парламент и заявляет: «Здравствуйте! Я поддерживаю ваших пациентов пожертвованиями, и если добьюсь места в парламенте, помогу вам создать благоприятные условия для работы». И вот этот человек добивается места в парламенте и делает усилия, чтобы создать благоприятные условия для лечения этих больных; но в то же время он кладёт в карман комиссионные и обогащается. Так поддерживает ли он этих пациентов или эксплуатирует их? Это очень деликатный вопрос. Сожалею, что такой способ действий принят в человеческом обществе. Вам надо самим судить о себе, – вообразите, что вы в одиночестве стоите перед Богом и получаете Его приговор.
Причина, по которой мы сейчас всегда оказываемся разочарованы в политических деятелях (в Японии), состоит в том, что там едва ли найдется хоть один человек, похожий на тех, кто посвящал себя политике в эпоху Мэйдзи или в ранние годы Тайсё. А сейчас большинство людей занято политикой по эгоистическим причинам.
То же самое и с религией. Всё зависит от того, как человек верит в религию – или он обращается к ней, чтобы улучшить себя, или он освобождается от ума, желающего получить нечто. Первый – это еретик, который эксплуатирует Бога и Будду; второй – истинно религиозная личность. Когда вы видите кого-нибудь, кто простирается перед Богом или перед Буддой, кто искренне молится, невозможно узнать, истинна или ложна его вера. Всё зависит от конечного объяснения его действий. Даже если это святой человек, почитаемый многими, положение не меняется.
Саваки-роси:
Все мы должны размышлять над собой с открытыми глазами, размышлять о том, чем мотивированы наши действия. Так или иначе, пока мы не знаем этого, мы беспокоимся о своей внешности подобно эстрадному артисту. Если наша практика похожа на выступление перед публикой, она не может быть такой религией как буддхадхарма.
Быть безупречным
Саваки-роси:
Наша жизнь усложнена. Бывают времена войны, когда с неба низвергается огонь; бывают времена, когда мы днём дремлем над котацу[19]. Иногда нам приходится работать всю ночь, иногда мы расслабляемся и пьем сакэ. Буддхадхарма – это учение Будды о том, как справляться с этими разными ситуациями.
Утияма-роси:
Говорят, что Мусаси Миямото[20] никогда не принимал ванны – потому что принимая ванну, он стал бы уязвимым. Если вы хотите стать действительно хорошим мастером в каком-то искусстве, вы должны иметь сильную волю и упорно тренироваться, как это делал он. Но для большинства людей сделать это невозможно.
Некоторые люди упорно стараются практиковать дзадзэн, полагая, что дзэн представляет собой культивирование нашей воли и самодисциплину. Их практика может стать впечатляющей; но её нельзя будет назвать религиозной; это не будет дзадзэн как религия, не будет нечто такое, что может практиковать каждый человек. Саваки-роси всегда учил нас быть безупречными; но он не подразумевал под этим особого рода преувеличенной осторожности, при которой человек никогда не принимает ванны. То, что он имел в виду, – это способ прожить свою жизнь, её бурные и спокойные дни, – всегда под покровом Будды.
