© Мухин Ю., 2015

© ООО «Издательство «Яуза», 2015

© ООО «Издательство «Эксмо», 2015

Все части этой книги в виде отдельных статей были размещены на моем сайте и обсуждены, в том числе и специалистами в отдельных отраслях знаний. После чего я вносил в текст правки и дополнения, но вот такая отрывочность книги может вызвать недовольство отдельных читателей, в связи с чем я приношу им свои извинения.

Смерти все боятся, поэтому стараются о смерти не думать, а поскольку о смерти не думают все, то это кажется и правильным – не могут же все ошибаться? Однако все понимают, что думай о смерти или не думай, а она придет, как ты ее ни оттягивай. И что тогда? На мой взгляд, толпа и на этот вопрос отвечает себе так – тогда будем как все! Хорошо, будем как все, но как именно будем? Ведь тут два варианта развития события.

Если мы, то есть наши мысли, чувства, эмоции, и наше тело это одно и то же, то со смертью тела – с разложением молекул, из которых тело состоит, – должны умереть наши мысли и чувства, должна наступить темнота небытия. Тут все просто.

Но если наши мысли, чувства, эмоции не являются нашим телом и не состоят из тех молекул, из которых состоит наше тело, то тогда после смерти тела (разложения его молекул) возникают еще два варианта. По первому, наше сознание исчезает бесследно, то есть наступает темнота небытия, но по второму варианту, мы продолжаем жить, то есть продолжаем мыслить и чувствовать. По этому варианту мы еще раз рождаемся, но уже в ином физическом качестве.

И вот тогда все становится очень и очень не просто.

Если нас ждет небытие, то тогда живи как хочешь – ешь, пей, гуляй в свое удовольствие – все равно умрешь. Ну а если ты бессмертен и не умрешь, а родишься, то как тогда? Ведь получается, что при жизни в теле мы формируем себя, как мать формирует плод в матке. Но ведь это же понятно, что если плод сформировать неправильно (скажем, мать будет беспробудно пить или употреблять наркотики), то ребенок родится уродцем, а дальше у ребенка будет не жизнь, а мучения. А как в нашем случае? Влияет ли то, как мы сейчас живем, на то, как нам предстоит жить после смерти тела?

И хотя вопрос о том, влияет ли наша сегодняшняя жизнь на то, как нам предстоит жить после смерти, имеет огромное практическое значение для каждого человека (способного понять сам вопрос) и должен быть положен в основу человеческой морали, но это все же второй вопрос.

А первый вопрос – бессмертны ли мы? Он сегодня наиболее важен, поскольку без разрешения этого вопроса вопрос о том, как нам сегодня жить, теряет значение – как ни живи, все равно ничего после смерти не будет, будет небытие.

Вот в этом и заключена важность исследований вопроса бессмертия.

В книге пишется о том, что, на мой взгляд, не видят ни наука, ни читатели, ни другие авторы. В данном случае я напишу о том, о чем начал писать уже давно, – о том, что касается каждого и в чем каждый имеет возможность что-то сделать для себя лично.

Вопрос сложный. И сложный не столько сам по себе, сколько сложный для понимания его сегодняшним человеком, четко ВЕРЯЩИМ. Не анализирующим жизнь, не исследующим ее, а только верящим в чужие выводы и заключения, – верящим в то, чему его научили! В частности, верящим в то, что на сегодня уже все известно и надо только запомнить из этого известного то, что является правильным, – и ты познал истину!

Правда, люди делятся на две части. Одна часть открыто уверовала, что бог (боги, карма) есть. Эта часть запомнила, как исполнять ритуалы своей веры, и теперь верит в то, что они таким нехитрым путем «познали» истину и будет им от исполнения этих ритуалов очень хорошо. А, так сказать, атеисты тоже верующие, но они верят в то, что познанием истины является запоминание каких-то идей, высказанных не в святых писаниях или «учителями» разных сект, а «научными» авторитетами. Особой разницы между дремучим верующим и дремучим «грамотным» атеистом нет.

Соответственно, и для атеистов, и для верующих воспроизведение заученных положений и идей «науки» или «святых отцов» является тем, что и называется «думать». Повторю, для этих людей «думать» – это воспроизводить то, в истинность чего веришь. Только у верующих «рулит» бог, у атеистов сонм божков: «серьезные ученые», «профессионалы», на худой конец, какой-нибудь пропиаренный писатель. И наиболее часто применяемый божок – «все»: «если бы это было не так, то все бы об этом говорили».

Так вот, сразу предупреждаю, что вопрос тяжел тем, что я буду писать нечто, противоречащее и тому, что говорит религия, и тому, что говорят «серьезные ученые». И (наглость какая!) тому, что говорят все. И эта тяжесть вопроса требует начать разговор с критики тех, кому вы верите, и с критики собственно вас, читателей, за то, что вы верите. Не за то, что вы верите в бога или «серьезных ученых», а за то, что вообще верите, а не стремитесь понять.

Вторая сложность в том, что мне придется, так или иначе, использовать понятия физического мира – понятия атома, молекулы, силы, энергии, работы. Придется говорить о полях, электромагнитном и гравитационном. Использованы эти понятия будут в самом простом – философском – контексте, они будут использованы в том значении, в котором мы имеем сегодня представления о них, и в том значении, в котором эти понятия изучаются в школе. Но ведь наша школа с ее ЕГЭ это такое убожество, что нет надежды на то, что у читателей есть надлежащие представления о том, о чем пойдет разговор. И это проблема с учетом того, какова у нас сегодня школьная подготовка, да и вообще образование, которое прививает человеку апломб, но делает его не способным к самостоятельному применению знаний.

А ведь я не пишу религию, я не могу использовать приемы, используемые авторами религий, мне приходится уповать на факты реального физического мира. А религии именно апломбом своих адептов и пользуются – уверяют их, к примеру, что только благодаря исключительным способностям адепт сумел «прийти к богу» и «познать истину». Вот, скажем:

«Владыка Будда сказал, что мы не должны верить в то, что сказано, лишь потому, что так было сказано; не должны верить традициям только потому, что они переданы из древности; верить слухам как таковым; писаниям мудрецов по той только причине, что их писали мудрецы; мысленным образам, полагая, что нас вдохновил некий Дэва (то есть считая, что они вызваны духовным вдохновением); умозаключениям, которые мы вывели из каких-то случайных предположений; не должны верить в то, что по некой аналогии кажется нам непреложным; мы не должны верить, основываясь только на авторитете наших наставников или учителей. Но мы должны верить, если писание, доктрина или сказанное подтверждаются нашим рассудком и сознанием.

Поэтому, – говорит он в заключение, – я учил вас не верить просто потому, что вы услышали нечто, но верить только тогда, когда это подтверждается вашим сознанием, а затем действовать в соответствии с этим, и с усердием».