21. Прежде всего прошу вас, братия, быть весьма внимательными к сказанному, чтобы и мы не потерпели напрасно искушений за слова свои, и вы по унынию не предали сказанное забвению; ибо забвение есть дщерь уныния, а и то и другое суть исчадия неверия».
Братия отвечали на сие: «Будь благонадежен, отче, касательно этой беседы. Мы знаем то, что слышали, удостоверяясь из слов Писания, что без правды Божией никакая из невольных [скорбей] не случается с людьми, хотя мы, как люди, и не постигаем тайного стечения случаев и приличное назначение времени, как ты и сам прежде сказал. Итак, не заботься о сказанном и объясни нам, в чем состоит воля плоти и как она может быть вне ума? Схоластик спросил только, есть ли она, а как и что она составляет, не спросил».
Подвижник отвечал на это: «Воля плоти есть естественное движение тела с последующим за ним разжжением без помыслов, которые укрепляются сном и покоем тела; о них и блаженный Петр говорит: „Не дивитеся еже в вас раждежению ко искушению вам бываему, яко чужду вам случающуся“[515]. И блаженный Павел сказал о них: „Плоть похотствует на духа, и дух на плоть“, — потому он и заповедует, говоря: „Духом ходите и похоти плотския не совершайте“[516]. Сказали же это [апостолы], желая, чтобы мы с такими движениями не соглашались. О Христе Иисусе Господе нашем, с Которым слава Отцу со Святым Духом, во веки веков. Аминь».
Главы о трезвении[517]
Кто по Евангелию только верующий, тот верою передвигает гору своего злонравия[518], безостановочным низвращением отталкивая от себя бывшую в чувстве склонность к тому, чтобы быть под чувством. Кто же может быть учеником, тот, принимая от Слова руками укрухи хлебов ведения, питает тысячи[519], показывая самым делом умножающуюся силу Слова. А кто возмог быть апостолом, тот исцеляет всякий недуг и всякую болезнь, изгоняя бесов[520], т. е. прогоняя действие страстей; исцеляя недугующих, т. е. лишенных благочестия приводя надеждою к навыку в нем и разболевшихся леностию поднимая словом веры; ибо кому повелено наступать на главу змей и скорпионов[521], тот истребляет и конец греха.
2. Суббота суббот[522] есть душевный покой разумной души, которая, отвлекая ум даже от всех божественнейших словес, сокровенно заключенных в существах [сотворенных], в восторге любви всецело облекла его в единого Бога и таинственным богословием соделала ум совершенно недвижимым от Бога.
3. Жатва жатвы[523] есть всякое недоступное [для других] созерцание Бога, составляющееся в уме недоведомым [для нас самих] образом после тайного умозрения мысленных вещей, [созерцание], которое надлежащим образом приносит тот, кто от видимых и невидимых созданий достойно почитает Создавшего.
4. Проводящий евангельски шестой день, умертвив предварительно первые движения греха, добродетелями достигает в состояние бесстрастия, чистое от всякого зла, субботствуя[524] умом даже от самого тонкого представления страстей в воображении. А прешедший Иордан[525] переносится в страну ведения, в которой ум, таинственно созидаемый миром, бывает в духе Божиим жилищем.
5. Кто шестой день[526] божественно исполнил приношением дел и мыслей и сам с Богом хорошо совершил свои дела, тот созерцанием перешел всякое существо, подчиненное естеству и времени, и приведен в тайное зрение веков и вечного, недоведомым образом субботствуя умом всецелое оставление существ сотворенных и возвышение над оными. Если же кто сподобился осьмого [дня][527] и воскрес из мертвых (т. е. от всех по Богу чувственных и мысленных и слов и помышлений), тот начал жить блаженною жизнию Божиего (закона, который поистине справедливо и называется жизнию, и есть жизнь); поелику он сам по обожению сделался богом[528].
6. Все видимое имеет нужду в кресте, т. е. в таком состоянии, которое бы удерживало все производимое крестом в чувстве; все же духовное имеет нужду в погребении, т. е. всецелой неподвижности производимого сим погребением в уме. Ибо когда уничтожается вместе с действием на нас тех [явлений] и всякое естественное действие и движение, тогда разум, будучи только сам в себе и как будто воскрешенный из мертвых, является превыше всего, что от него имеет очертание, и ничто, по естественному отношению, совершенно не имеет с ним сродства. Ибо по благодати, а не по естеству бывает спасение спасаемых.
7. Пока умом совершенно не выйдем из обычного прилепления к существу нас самих и ко всему, что после Бога, мы не приобретем неизменности в добродетели. Когда же любовию достигнем сего достоинства, тогда познаем силу Божия обетования, ибо достойные должны веровать, что там непоколебимое утверждение, где сперва ум любовию утвердит свою силу. Ибо, не исшедши из себя и из всего, что возможно помыслить, и не установив себя в молчании, которое превыше мышления, ум не может быть свободен от изменяемости, [свойственной] всему.
8. Всякое мышление непременно заключает в себе множественность или, по крайней мере, двойственность. Ибо мышление есть среднее отношение некоторых крайностей и обоим соприкасается: мыслящему и мыслимому. Но ни одно из них не сохраняет совершенно несложности. Ибо мыслящее есть нечто подлежащее, которое необходимо имеет сопримышляемую с ним силу быть мыслимым[529] или подлежащую сущность, которой принадлежит эта сила. Ибо никакое из существ не есть всецело, само по себе, простое некое существо или мышление, нераздельная единица. Бог же, назовем ли Его сущностию, не имеет естественно сопримышляемой с Ним силы быть мыслимым, так чтобы Он был сложен; назовем ли Его мышлением, не имеет естественно подлежащей сущности, удобоприемлемой для мышления. Но Бог Сам, по сущности, есть мышление, и весь мышление, и един, и превыше сущности весь, и превыше мышления весь; посему и нераздельная единица, не имеющая частей и простая. Следовательно, кто некоторым образом имеет мышление, тот еще не вышел из двойственности; а кто совершенно оставил его, тот некоторым образом взошел в единство, по превосхождению отложив силу мышления.
9. В множественности есть разность, и несходство, и различие; обрестись же вне сего в Боге, истинно едином и единственном, значит возвыситься выше множественности к созерцаниям о Боге. И это показывает Моисей, который вне полка водрузил скинию[530] ума и потом беседовал с Богом. Ибо не безопасно словом произносимым покушаться высказать неизреченного, ибо произносимое слово заключает в себе двойственность и более. А вернее без гласа единою душою зреть сущее, потому что [тогда] пребывает она в нераздельной единице, а не во множественности. Ибо архиерей, которому поведено было едва однажды в год входить во Святая святых[531] внутрь завесы, научает [нас], что только одному тому, кто прошел двор и святое и вступил внутрь Святая святых, т. е. кто миновал все естество чувственных и мысленных [существ] и сделался чистым от всякого свойства, сообразного временному бытию, должно непокровенным и обнаженным умом приступить к видениям о Боге.
