Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

В стремлении осмыслить Иисуса как Обетованного ветхозаветным пророчеством важную роль играл непрестанный поиск "образов Христа", сокрытых в Ветхом Завете. Уверенность в том, что Иисус — это действительно Христос, дала ранним отцам возможность обосновать эту тенденцию, и в рассматриваемый нами период она приняла упорядоченный вид. Само имя "Иисус" как раз и было таким ветхозаветным прообразованием, ибо [по меньшей мере в некоторых греческих переводах] оно представляло собой перевод имени "Йошуа" и не раз так и использовалось в Новом Завете [1997]. Основываясь на этом параллелизме, Ориген, например, развил духовное толкование Книги Иисуса [1998]. Что касается византийцев, то в ходе своей антииудейской полемики они, продолжая развивать параллели между двумя именами, стремились показать, что "Иисус, сын Навинов… не обетованный пророк" и что таковым является Иисус, сын Марии. Другим прообразованием Христа и крестной жертвы было "вязание Исаака", к которому обращались с первых дней существования христианства [1999]. В таких спорах излюбленной формой параллелизма было выявление образов, связующий синагогу и церковь: Исав был первенцем, однако Иаков обрел обетование [2000]; Лия была первой женой, но Рахиль любили больше [2001]. Ветхозаветное обрезание прообразовало новозаветное крещение [2002], о котором пророчествовал и Исайя [Ис.1:16] [2003]. Хлеб и вино, вынесенные Мелхиседеком, прообразовали евхаристию, "как наш Первосвященник Христос передал ее нам" [2004]. Небесная манна, ниспосланная Израилю в пустыне, тоже представляла собой прообразование христианской евхаристии [2005]. Для византийской богословской мысли вообще, равно как и для спора византийских богословов с иудеями было характерно стремление не измышлять какие-то новые идеи, а хранить и передавать святоотеческое наследие, и в этом смысле аргумент, основанный на "образах", был его частью.

Полемика с иудаизмом и исламом вновь оживила тему, которая давно заявляла о себе в христианском толковании пророчеств об Иисусе и в именовании Мессии как того, кто "больше пророка". "Сказываем, что Он — человек, и как один из пророков, но не Бог, ибо есть лишь один Бог, а не два, как вы [христиане] полагаете", — говорили иудеи в упомянутых трактатах [2006]. Для иудейского мессианизма было характерно ожидание "великого и могущественного пророка, помазанника Божия", хотя это не означало, что Его можно именовать Сыном Божиим и говорить, что Он сошел с небес [2007]. Что же касается христиан, то они не хотели видеть в Христе лишь великого пророка, да и самим ветхозаветным пророкам этого было мало. "О ком говорите вы как о пророке?" — спрашивал православный богослов. "Скажите нам, кто есть пришедший — человек или Бог [2008]?". Обращаясь к изральским пророкам, христиане стремились показать, что "пришел ли Он или грядет, все равно [Давид] говорит, что грядущий есть Бог и что Он предивен, будучи Богом и Господом" [2009]. Посему, как полагали христиане, в пророке как таковом более нет необходимости, ибо Христос — это Божия праведность, взявшая на себя всяческий грех, и, следовательно, никакой пророк никогда не превысит соделанного Им [2010]. Пророчествование — это действенное, но временное служение. Когда иудеи говорили, что основная причина их "удивления и сомнения" в том, будто Бог родил Сына, когда вдобавок они требовали пояснить, "кто из предшественников наших" [2011] хоть когда- либо высказывал такую мысль, в ответ христиане приводили свое толкование Ветхого Завета, согласно которому именование "пророк" просто не может должным образом выразить все то, что Бог обещал сотворить, а обещал Он наступление самого Царство, которое пребудет вовеки. "Однако никто, кроме Христа, никакой царь никогда не живет вечно и не правит вечно", посему данное обетование относится к Иисусу Христу, а также к основанному Им христианскому царству [2012].

Утверждение, что ветхозаветные обетования относятся не только ко Христу, но и к христианской истории, привело к тому, что в византийском изложении христианская антииудейская полемика стала особенно примечательной. В Византии развитие христианской империи достигло такого уровня, когда появилась возможность в христианском ключе усвоить различные ветхозаветные темы, прежде бывшие чуждыми христианам или недосягаемыми для них. Это началось уже с Евсевия, который в своем "имперском богословии" сравнивал победу Константина над Максенцием с победой израильтян над фараоном в Красном Море [2013]. Теперь это сравнение получило дальнейшее развитие. В "четвертом царстве", о котором говорится в Книге пророка Даниила [Дан.2:40], начинают усматривать Римскую империю, теперь ставшую христианской [2014]. Прочие царства пали, включая Израиль, причем некоторые из них были завоеваны "сими варварскими турками". Тем не менее "царство римлян или, лучше, христиан, соправитель коего — Господь наш Иисус Христос, не разрушится до скончания мира" [2015]. Поэтому пророчество о царстве, которому не будет конца, относится не к царству Давида, которое окончилось, но к христианской Римской империи, где вершится царственное правление Самого Христа. Однако даже здесь эсхатологические обетования о наступлении времени, когда мечи перекуют на орала [2016] и волк будет лежать вместе с ягненком [2017], еще не исполнились, и поэтому иудеи могли спросить христиан, не опровергаются ли тем самым их притязания [2018]. "Почему христиане втянуты в войну, как прочий люд?" — спрашивал иудей. "Если [ветхозаветные обетования о мире] не исполнились и вы втянуты в войну, как можно говорить, что Помазанник Божий пришел [2019]?". На это христианин отвечал, что на самом деле "наше царствование" вкушает "полноту мира" все пятьдесят лет [2020].

Среди пророчеств, относящихся к земному устроению и усвояемых апологетами христианства, были и такие, в которых говорилось об обетованной земле. В трактате, автором которого считался Грегентий Тафарский, широко обыгрывался довод, гласивший, что ныне Иерусалим находится в руках христиан, а не иудеев и, следовательно, пророчества относятся к христианству [2021]. Речь, конечно же, шла о том периоде, когда город еще не был завоеван мусульманами. Пророчество о том, что многие народы соберутся на Господней горе Сионе [2022], во время существования иудейского храма не сбылось, но зато сбылось в церквах, построенных в Иерусалиме Еленой, матерью Константина 1-го [2023]. Что же касается ветхозаветного пророчества о завоеваниях, то оно сбылось не в военных действиях Иисуса Навина и Гедеона, а в миссионерской работе христианских апостолов, завоевавших мир для Христа [2024]. Даже пророчество о том, что "возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая, и расцветет как нарцисс" [2025], исполнилось только во времена христианства, когда монахи и отшельники пошли в пустыню [2026]. "Я — сын Израилев, и обетования относятся ко мне", — утверждал иудей, на что христианин отвечал: "Нет, сын Израилев — я… И твои обетования переходят ко мне" [2027]. Именование "Израиль" подлинно принадлежит тому, кто свидетельствует веру Авраама, Исаака и Иакова, то есть не столько иудею, сколько христианину [2028]. Бог отнял от иудеев сначала царство, потом закон и пророков, затем служение и жертву и, наконец, город и храм, передав все это христианам [2029]. "Враги", которые станут подножием Господа [2030], - это иудеи, повергнутые "под пяту христианского колена до последнего часа" [2031]. Осмысление Церкви наследницею ветхозаветных пророчеств было столь полным, что даже ветхозаветные проклятия "относились к Твоему прежнему народу как тень и образ, но ныне подлинно исполняются в нас" [2032].

вернуться

1997

Деян.7:45; Евр.4:8

вернуться

1998

Or.Jos.1.1 (SC 71:94–96)

вернуться

1999

Gregent.Herb.1 (PG 86:637); Euth.Zig.Panop.8 (PG 130:260);

Быт.22:1-19; Ps.Andron.Comn.Jud.15–18 (PG 133:819-22);

Doct.Jac.5.13 (Bonwetsch 82–83); Rom.Mel.Hymn.3.16 (SC 99:154)

вернуться

2000

Ps.Andron.Comn.Jud.20 (PG 133:824-26); Rom.Mel.Hymn.4.19 (SC 99:192)

вернуться

2001

Doct.Jac.1.38 (Bonwetsch 37)

вернуться

2002

Troph.Dam.1.1.3 (PO 15:194); Ps.Andron.Comn.Jud.45 (PG 133:874-75)

вернуться

2003

Gregent.Herb.3 (PG 86:728)

вернуться

2004

Быт.14:18; Dial.Papisc.5 (McGiffert 55)

вернуться

2005

Nicet.Steth.Jud.22 (SC 81:438); Troph.Dam.2.2.3 (PO 15:220)

вернуться

2006

ap.Dial.Papisc.6 (McGiffert 56); ap.Ps.Anast.S.Jud.dial.1 (PG 89:1217)

вернуться

2007

ap.Ps.Andron.Comn.Jud.30 (PG 133:842)

вернуться

2008

Troph.Dam.1.7.4 (PO 15:211)

вернуться

2009

Troph.Dam.1.6.2 (PO 15:208)

вернуться

2010

Doct.Jac.1.21 (Bonwetsch 19)

вернуться

2011

ap.Ps.Andron.Comn.Jud.5 (PG 133:807)

вернуться

2012

Ps.Andron.Comn.Jud.35 (PG 133:854)

вернуться

2013

Eus.H.e.9.9.5–9 (GCS 9:828-32)

вернуться

2014

Doct.Jac.3.9 (Bonwetsch 60–62); Troph.Dam.4.4.3–5 (PO 15:267-69)

вернуться

2015

Ps.Anast.S.Jud.dial.1 (PG 89:1212)

вернуться

2016

Мих.4:3

вернуться

2017

Ис.11:6

вернуться

2018

ap.Leont.N.Serm.3 (PG 93:1609)

вернуться

2019

ap.Troph.Dam.2.3.1 (PO 15:220-21)

вернуться

2020

Troph.Dam.2.3.2 (PO 15:221)

вернуться

2021

Gregent.Herb.2 (PG 86:700)

вернуться

2022

Ис.2:3

вернуться

2023

Gregent.Herb.3 (PG 86:729)

вернуться

2024

Gregent.Herb.3 (PG 86:748)

вернуться

2025

Ис.35:1

вернуться

2026

Euth.Zig.Panop.8 (PG 130:272)

вернуться

2027

Thdr.AbuQ.Opusc.10 (PG 97:1533)

вернуться

2028

Max.Qu.Thal.23 (PG 90:325)

вернуться

2029

Gregent.Herb.1 (PG 86:629)

вернуться

2030

Пс.109:1

вернуться

2031

Ps.Anast.S.Jud.dial.1 (PG 89:1216)

вернуться

2032

Max.Ascet.39 (PG 90:948)

72
{"b":"252347","o":1}