Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Такое понимание авторитета отцов было свойственно не только Максиму и его сторонниками; "византийцы никогда не забывали своего наследия" [014]. Все группировки во всех спорах, которые мы здесь описываем, были едины в своем стремлении сообразоваться с этим авторитетом. Иконоборцы, например, в поддержку своей позиции были вынуждены утверждать, что они "исповедуют переданное святой кафолической церковью" [015], тогда как их противники тоже обращались к отцам, "коих речения и добродетели суть столп и опора кафолической и апостольской церкви" [016]. То же самое можно сказать и о различных сторонах в споре о личности Христа, о восточном и западном взглядах на Filioque и о других богословских положениях. Почти все спорящие почти во всех спорах могли сказать вслед за Феодором Студитом: "В доказательство сказанному надобно иметь речение, подтвержденное свидетельством отцов" [017]. Этому свидетельству не должен противоречить никакой другой авторитет, так как "если кто-то возвещает вам иное благовествование, несходное с тем, которое кафолическая церковь восприняла от святых апостолов, отцов и соборов и которое хранит доныне, не слушайте его [018]… Если ангел или император благовествует вам не то, что вы восприняли, затворите ваш слух" [019]. Безусловная преданность отцам всегда сопутствовала восточной мысли. Один богослов 12-го века отметил, что "ромеи <то есть византийцы> во многом весьма отважны, но как только дело заходит о том, чтобы преступить пределы, положенные святыми отцами, они изрядно малодушествуют" [020]. В 15-м веке уже в самом заголовке трактата "Против ересей", принадлежавшего перу Симеона Фессалоникийского, значилось: "Он не привнес ничего своего, но все собрал из Святых Писаний и Отцов" [021]. Таким образом, необходимо уделять внимание не только тому, что говорили сами богословы этих веков, но и тому, на кого из Отцов и как они ссылались. Выбор и упорядочение святоотеческих свидетельств, встречающихся в их трудах, могут с большей достоверностью характеризовать их умонастроение, нежели их собственные высказывания ex professo, так как, приступая к объяснению какого-либо вопроса или толкуя какой-либо текст, богослов должен был признать, что он излагает не свои мысли, но то, что угодно Богу [022]

Непреложная истина Спасения

"Главной мыслью св. Максима, равно как всего восточного богословия <была> идея обожения" [023]. Как и все прочие богословские идеи, она пришла к нему из христианской древности и была сформулирована греческими отцами [024]. Спасение, понимаемое как обожение, было средоточием христианской веры и библейской вести. Цель Господней молитвы состояла в том, чтобы указать на тайну обожения [025]. Крещение совершалось "во имя Троицы животворящей и обоживающей" [026]. Когда (как описывает Иоанн в своем Евангелии) приглашенные на брачный пир в Кану Галилейскую сказали хозяину, что он "хорошее вино сберег доселе" [027], речь шла о слове Божием, которое было оставлено напоследок и благодаря которому человек обретал обожение [028]. Когда в посланиях того же Иоанна, прозванного "Богословом" [029], говорится, что "еще не открылось, что будем" [030], речь идет о "грядущем обожении тех, кто ныне соделались детьми Божиими" [031]. Когда апостол Павел говорил о "богатстве" [032] для святых, тоже предполагалось обожение [033]. Однако в Библии есть два основополагающих отрывка, в которых о спасении говорится как об обожении: это возвещение из псалма ("Я сказал: вы — боги") [034], приводимое в Новом Завете, и новозаветное обетование о том, что уверовавшие "соделаются причастниками Божествого естества" [035]. Первое означает, что праведники и ангелы наследуют божественную природу [036], тогда как во втором говорится, что обожение [037] достигается через "единение со Христом" [038], так как уподобление Ему является обоживающей силой, наделяющей человека божественной природой [039]. Греческое язычество уже знало, что от деятельной жизни надо возвыситься до созерцательной, однако греческое христианство открыло третий шаг, когда человек возносится и обретает божественное естество [040]. Из сочинений Дионисия Ареопагита [041] ревнители созерцания знали, что Бог не только превыше всего существующего, но превосходит и саму сущность, и, зная это, они постигали подлинный смысл обожения [042].

Предпосылкой спасения как обожения стало воплощение божественного Слова, так как "Господь стал человеком ради нашего спасения" [043]. Порой, говоря о "богословии", такие писатели, как Дионисий, стремились указать на тайну воплощения и связанные в ней вопросы [044]. Изначально человек был сотворен для "такого чадородия, которое было обожающим и невещественным", но грехопадение означало, что божественный замысел был изменен и что человек был уловлен в силки плотского размножения, водительствуемого страстным вожделением. Поэтому Слово Божие стало человеком, чтобы освободить человека от этой страсти и восстановить его до того состояния, для которого он и был сотворен [045]. Следовательно, Бог стал человеком, чтобы человек обожился. Пасхальное воскресенье ("первое воскресенье") можно рассматривать как "символ грядущего воскресения во плоти и нетления" или же как "образ грядущего обожения по благодати" [046]. В конечном счете, для верного это было одно и то же. Само определение благовествования было связано с определеним спасения; оно было "посланием от Бога и призывом к человеку через воплотившегося Сына и примирение <совершенного Им> с Отцом, даровавшего награду как дар тем, кто уверовал в Него, — <награду> вечного обожения" [047]. Несмотря на то что никакое определение благовествования не упоминает об обожении явно [048], оно скрыто присутствует как содержание благовествуемого спасения.

вернуться

014

Hussey (1937) 29

вернуться

015

Const.V.ap.Niceph.Antirr.1.11 (PG 100:220)

вернуться

016

Joh.H.Icon.2 (PG 96:1349)

вернуться

017

Thrd.Stud.Antirr.2.18 (PG 99:364)

вернуться

018

Гал.1:18.

вернуться

019

Joh.D.Imag.2.6 (PG 94:1288)

вернуться

020

Theor.Disp.2 (PG 133:289)

вернуться

021

Sim.Thes.Haer. (PG 155:33)

вернуться

022

Max.Or.dom. (PG 90:873)

вернуться

023

Епифанович (1915) 125

вернуться

024

См.т.1-й, стр.155; 233–234 оригинала.

вернуться

025

Max.Or.dom. (PG 90:905)

вернуться

026

Max.Ascet.2 (PG 90:913)

вернуться

027

Ин.2:10

вернуться

028

Max.Qu.Thal.40 (PG 90:396)

вернуться

029

Max.Qu.Thal.9 (PG 90:288)

вернуться

030

1 Ин.3:2

вернуться

031

Max.Qu.Thal.9 (PG 90:285)

вернуться

032

Еф.1:18

вернуться

033

Max.Qu.Thal.22 (PG 90:317)

вернуться

034

Пс.81:6; Ин.10:34

вернуться

035

2 Пет.1:4

вернуться

036

Max.Schol.D.n.8.3 (PG 4:360)

вернуться

037

Max.Schol.C.h.12.3 (PG 4:96)

вернуться

038

Max.Schol.E.h.3.13 (PG 4:152)

вернуться

039

Max.Schol.C.h.7.2 (PG 4:69)

вернуться

040

ax.Ambig.20 (PG 91:1241)

вернуться

041

См. т.1-й, стр.348 оригинала.

вернуться

042

Max.Schol.Ep.Dion.Ar.2 (PG 4:529)

вернуться

043

Max.Ascet.1 (PG 90:912)

вернуться

044

Max.Schol.D.n.2.9 (PG 4:225)

вернуться

045

Max.Ambig.42 (PG 91:1348-49)

вернуться

046

Max.Ambig.64 (PG 91:1389)

вернуться

047

Max.Qu.Thal.61 (PG 90:637)

вернуться

048

Max.Ambig.50 (PG 91:1368)

4
{"b":"252347","o":1}