Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Повторяя православные формулы, надо было помнить, что они говорят о тайнах, не подвластных изложению через их посредство. Согласно Якову Эдесскому человеский разум, усомнившийся в божественном откровении и продолжающий исследовать то, что не в состоянии уразуметь, ответствен за свою поглощенность буквальным, материальным смыслом Писания [522]. Например, в Библии нет ясного описания того, как были сотворены ангелы; такие темы "сокровенны и непостижимы", являются "одним лишь Божиим делом" [523], на которое не должно посягать человеческому любопытству. Даже такие термины, как усия, ипостась и другие, используемые отцами и соборами, неадекватны, но в то же время неизбежны, так как нет иной возможности выразить божественную истину [524]. Учение о воплощении надо излагать как парадокс, ибо "такие учения христианской веры суть тайны, и всякий, кто знает их, знает, что они непостижимы, и всякий, кто постигает, знает, что они неизъяснимы" [525]. Вера не дает любопытствующему взору исследовать тайну предвечного рождения Сына или предвечного исхождения Святого Духа [526]. Такие вопросы, как "Каким образом ипостась Сына нисходит с небес?" или "Как смог умереть Бессмертный?" просто неблагочестивы и "не подобают верующим, и да не исследует их тот, кто ощутил таинство христианской веры" [527]. Обращая внимание на постижение непостижимого, яковиты

были едины со всеми другими христианами, однако в их богословствовании оно приобретала особый оттенок в силу того, что не столько "богословие", сколько "домостроительство" считалось подобающей темой вероучительных утверждений.

Различие между домостроительством и богословием было основным для них основным. Слова из славословия ("Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу и ныне, и присно, и во веки веков"), Яков Эдесский понимает в смысле различия между Христом "до того как Он воплотился" и Христом "в Его теле" [528]. Цель всей литургии сводится к тому, чтобы пересказать, "что Христос соделал для нас" в "домостроительстве, которое Он исполнил, когда страдал за нас во плоти" [529]. Обращаясь к этому различию, Север использует его для того, чтобы объяснить, каким образом воплотившееся Слово, единое со Святым Духом в Троице, смогло воспринять Его в Своем крещении [530]. Другая возможность провести упомянутое различие заключалась в том, чтобы определить Христовы "времена", а именно время "до воплощения" и после него (что соответствовало богословию и домостроительству) [531]. Различение времен, на которое, в частности, обращал внимание Иларий Пиктавийский [532], не следовало, однако, понимать в том смысле, что "они делят воплотившееся Слово на два естества" [533]. Равным образом, когда в никейском символе термин "единосущный" (уместный для богословия) соотносился с именованием "Иисус Христос" (которое было уместно в домостроительстве), речь шла не о смешении богословия и домостроительства, а об исповедании единства воплотившегося Слова [534]. Было ясно, что различие между монофизитским и прочими преданиями, тоже признававшими определения Никейского Собора, лежало "не в богословии, но в домостроительстве" [535].

Тем не менее значение и выводы богословия для домостроительства (и особенно тринитарного учения и терминологии для учения и терминологии христологической) были спорными. В исповедании веры Якова Эдесского христологические утверждения начинаются с возвещения о том, что "Слово, Творец, во всем единосущно Отцу, Его породившему" [536]. В своем толковании литургии о единстве Божества и Троицы он говорит как о "различии без разделения и единении без смешения" [537]. Когда Отец сказал: "Да будет свет" [538], Он обращался к "творящему Слову, Своей Премудрости" [539]. Это верно и в отношении других речений, встречающихся в повествовании о творении [540] и, прежде всего, в отношении слов "Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему" [541], где множественное число явно указывает на Троицу [542]. Все это было нормой православного учения, поскольку "термин "Троица"… представляет исповедание всей Церкви" [543], а не только яковитской. Расхождение начиналось там, где речь заходила об уже упомянутом "различии без разделения" и "единении без смешения", так как это определение применялось не к Божеству как таковому, а к Иисусу Христу. В учении яковитов ипостасное соединение представляло собой "более истинное соединение ипостасей, нежели то, которое подобает Отцу и Сыну". Если в последнем совершалось "не соединение ипостасей, но только естества", то в соединении, совершающемся во Христе, "не было ни разделения ипостасей, ни естеств, от них отделенных" [544]. В таких высказываниях, которые недружелюбно настроенный критик мог истолковать в том смысле, что единство Бога менее истинно, чем единство божественного и человеческого во Христе, не только для неверующих, но и для христиан звучали ноты "троебожия" [545]. Налицо была опасность (которую, кстати, признавали и некоторые яковиты), крывшаяся в том, что, стремясь избежать модалистского монархианизма [546], яковитские богословы кончат "множеством богов и множеством усий" [547].

По-видимому, единство ипостаси Иисуса Христа надо было сохранить любой ценой, даже ценой угрозы ипостасному единству Троицы. Несторианам, у которых учение о Троице определяло их христологию, бросали упрек в том, что "словом "единосущный" вы посягаете на домостроительство, совершенное ради нашего спасения. Ибо усвоили заблуждение, говоря: "Если Отец, Сын и Дух одного естества, то как возможно действование одной ипостаси без прочих?" [548]. Вероятно, в какой-то мере неясность крылась в термине "естество", которым отцы "иногда называли усию, а порой — ипостась", то есть иногда то, что было в Троице единым, а иногда то, что различало ее Лица [549]. В употреблении отцов не только "естество" было двусмысленным: "ипостась" и "лицо" они употребляли как синонимы [550], иногда по значению приравнивая их к "усии" и "естеству" [551]. Теперь, когда прения заставили давать точные определения и проводить ясные различия, "ипостась" следовало понимать "не как общность или связь, но как то, что отличает любое лицо или предмет" [552]. С другой стороны, "усия" обозначает то, "что едино" Отцу, Сыну и Духу, а что касается "естества", то этот термин лучше всего соотносится с "усией" [553], так что Филоксен, например, предпочитал говорить, что божественное естество Слова осталось на небесах, тогда как Его божественная ипостась сошла оттуда [554].

вернуться

522

Jac.Ed.Hex.5 (CSCO 97:159[92:187])

вернуться

523

Jac.Ed.Hex.1 (CSCO 97:35[92:44])

вернуться

524

Sev.Ant.Gram.2.17 (CSCO 112:125[111:160])

вернуться

525

Philox.Diss.1.33 (PO 15:461)

вернуться

526

Sev.Ant.Gram.2.1 (CSCO 112:51[111:65])

вернуться

527

Philox.Diss.1.32 (PO 15:460-61)

вернуться

528

Jac.Ed.ap.Dion.BarSal.Exp.lit.15 (CSCO 14:85–86[13:74–75])

вернуться

529

Jac.Ed.Ep.Thos.ap.Dion.BarSal.Exp.lit.3 (CSCO 14:38[13:8])

вернуться

530

Sev.Ant.Ep.Thds. (CSCO 103:11[17:19])

вернуться

531

Sev.Ant.Gram.3.7 (CSCO 94:73[93:105])

вернуться

532

См.т.1-й, стр.256–257

вернуться

533

Sev.Ant.Gram.3.31 (CSCO 102:86[101:119])

вернуться

534

Sev.Ant.Gram.2.5 (CSCO 112:65[111:82–83])

вернуться

535

Sev.Ant.Gram.3.11 (CSCO 94:151[93:216])

вернуться

536

Jac.Ed.Conf. (Kayser 1:63[2:30])

вернуться

537

Jac.Ed.ap.Dion.BarSal.Exp.lit.8 (CSCO 14:61[13:41])

вернуться

538

Быт.1:3

вернуться

539

Jac.Ed.Hex.2 (CSCO 97:57[92:71–72])

вернуться

540

Jac.Ed.Hex.3; 4; 5 (CSCO 97:98; 120; 163[92:95–96; 143- 44; 191])

вернуться

541

Быт.1:26

вернуться

542

Jac.Ed.Hex.7 (CSCO 97:239-40[92:281-82])

вернуться

543

Philox.Diss.2.17 (PO 15:495-96)

вернуться

544

Philox.Diss.2.21 (PO 15:505–506)

вернуться

545

Max.Carit.2.29 (PG 90:993)

вернуться

546

См.т.1-й, стр.176–180 оригинала

вернуться

547

Syndoct.post. (569) (CSCO 103:117[17:167])

вернуться

548

Philox.Diss.2.9 (PO 15:496-97)

вернуться

549

Sev.Ant.Gram.2.2 (CSCO 112:55[111:70])

вернуться

550

Sev.Ant.Gram.2.4 (CSCO 112:58–60[111:74–76])

вернуться

551

Thds.Al.Or.pr. (CSCO 103:25[17:38])

вернуться

552

Sev.Ant.Gram.2.33 (CSCO 112:201-2[111:258])

вернуться

553

Sev.Ant.Gram.2.17 (CSCO 112:122-23[111:157])

вернуться

554

Philox.Diss.2.13 (PO 15:499)

20
{"b":"252347","o":1}