Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

у несториан, предпочитавших читать: "Дабы Ему, не едино с Богом, вкусить смерть" [357]. Четырнадцатый стих из Евангелия от Иоанна (Ин.1:14), служивший доказательством ипостасного соединения [358], понимался в том смысле, что "Оно усвоило плоть и вселилось в нее, то есть в одну из ипостасей нашего человечества" [359], - и далее подчеркивалось, что в тексте не сказано "стало человеком", но "стало плотию" [360]. Различие между "образом Божиим" и "образом раба" [361] воспринималось как нечто равнозначное несторианскому различию между "одной из ипостасей Троицы" и "одной из ипостасей" человечества [362].

На основании этих отрывков несториане утверждали свое учение о вселении Логоса. Стих из Послания к Колоссянам (Кол.2:9) мыслился так, что "в Нем Бог-Слово обитает в полноте" [363]. Человек, которого Слово восприняло как Свой храм и место пребывания, был вторым Адамом, по благодати Божией соделавшимся безгрешным. Распят был именно этот человек, а не вселившееся в него Слово [364], ибо "если, как говорят еретики, Бог был распят и умер, для нас в этом никакой пользы, ибо Он искупил бы лишь соравных Себе Богов" [365]. На вопрос о том, "пострадал ли Он двояко, и в Божестве Своем, и во плоти или только во плоти?", единственным ответом было утверждение, что Он пострадал только во плоти [366]. Одним из аспектов спора, не утратившим своего интереса для обеих сторон, был вопрос об именовании Марии "Богородицей" [367]. В одном анонимном сирийском трактате, написанном, вероятно, в 9-м веке, в противоположность несторианской христологии утверждалось, что весть ангела пастухам о рождении Христа [368] "показала, что Рожденный Мариею есть Бог и посему Мария — Богородица" [369]. Что же касается несториан, то для них было очевидно, что "или Дева есть богиня по естеству и дух бесконечный… или она — женщина… и родила человека по естеству человеческому"; поскольку верным для них было последнее, именоваться Богородицей она не могла [370]. В этом, однако, не было стремления умалить ее достоинство. Возводя имя Марии к слову "мар", что на сирийском означало "Господь", несторианский патриарх Тимофей 1-й зашел так далеко, что начал говорить, будто Христос достоин именоваться Гоcподом хотя бы потому, что Его мать уже до него обладала таким достоинством [371]. Тем не менее даже оно не давало оснований именовать ее Богородицей. В несторианском богословии 7–8 веков все эти в опросы были отзвуком тех прений, которые предшествовали соборам 5-го века и окружали их.

Кроме того, эта полемика были продолжением давнишних битв: взаимные обвинения в ереси, в основном были теми же, однако к перечню еретиков прибавилось несколько новых имен. Благодаря своему пониманию ипостасного соединения самым большим нападкам по-прежнему подвергался Кирилл Александрийский [372], однако после Второго Константинопольского Собора новым злодеем стал "сей самовластный император Юстиниан" [373]. Такое порицание он заслужил за свое осуждение "трех глав" и, прежде всего, за то, что осудил Феодора Мопсуэстского [374]. Расширение Трисвятого до формулы "Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, распныйся за ны" ("распятый за нас")

по-прежнему считалось "богохульством" [375]. Сторонников этой формулы называли "теопасхитами", то есть теми, кто утверждал, что на кресте пострадал Бог [376]. Во взаимных прениях несторианам по-прежнему было важно не дать себя причислить к ранее существовавшим (еретическим) воззрениям не человечество Христа. Были такие, кто, узнав, что несториане учат о "воспринятой" Словом природе человека, могли сказать: "Ну что ж, если согласно вашему учению Он был просто человеком, мог ли он в таком случае искупить Собою нас?" [377] Ответ гласил, что учение о "воспринятом человеке" не превращало Христа в "только человека". Равным образом, оно не означало, что Он был человеком, который стал Сыном Божиим "по усыновлению", ибо в таком случае можно было бы говорить о двух "Сынах": усыновленном человеке и второй ипостаси Троицы [378]. Кроме того, тремястами восемнадцатью отцами Никейского Собора идея усыновления была осуждена как арианская [379]. В силу непрекращавшихся попыток причислить это богословие к подобным ересям [380] его защитники проводили тщательное различие между человечеством Христа и человеческой природой всех остальных людей (в том, что касается непорочного зачатия, нетленности, возможности обладать "всякой властью на небе и на земле" и т. д.) [381]. Поскольку сказано, что эта власть "дана" Ему [382], в отрывке речь идет о "воспринятом человеке", так как Сын Божий имел ее всегда [383].

Несмотря на то что "почти невозможно отличить друг от друга (несторианские) тексты самых разных эпох" [384], в эпоху, которую мы сейчас рассматриваем, в несторианском богословии произошли некоторые перемены, причем весьма решительные. В немалой степени они были сделаны "творцом несторианской догматики" [385] Бабаем Великим. Сочетая традицию, аскетику и спекуляцию несторианского богословия, а также присущую ему духовность, Бабай, касаясь учения о Христе, наделил персидскую церковь тем воззрением, которое было гораздо менее двусмысленно, нежели прежнее несторианское учение. Формально персидская церковь приняла несторианство уже в 486-м году, когда собор в Селевкии, названный "Собором Мария Акакия", возвестил, что его вера "сообразна воплощению Христа в исповедании двух естеств, Божества и человечества". Эти два естества существуют "неслитно и неизменно", так как каждое сохраняет характерные для него свойства. Они едины в поклонении "единству лица <на сирийском parsopa> нашего Господа", в котором "совершенный Бог" и "совершенное человеческое существо" пребывают в неразрывном единстве, однако и в неослабной цельности каждого естества ([386]). Такое определение в какой-то мере привело церковь к принятию идеи вселения Логоса. Вклад Бабая заключается в том, что в начале 7-го века он придал всему сказанному цельную, непротиворечивую картину, которую и завещал последующим столетиям. "Именно Бабай ввел формулу "два естества, две ипостаси, одно лицо сыновства" [387].

вернуться

357

Tim.I.Ep.1 (CSCO 75:12; 20[74:21; 33]); Bab.Un.2.8 (CSCO 80:50[79:62])

вернуться

358

См. т.1-й, стр. 247 оригинала

вернуться

359

Bab.Un.3.11 (CSCO 80:101[79:126])

вернуться

360

Tim.I.Ep.34 (CSCO 75:108[74:158-59])

вернуться

361

Флп.2:6–7

вернуться

362

Bab.Un.3.11 (CSCO 80:102[79:127])

вернуться

363

Bab.Evagr.3.2 (Frankenberg 189[188])

вернуться

364

Thos.Ed.Nat.7 (Carr 35[47]); Bab.Evagr.6.40 (Frakenberg 387[386])

вернуться

365

Thos.Ed.Nat.7 (Carr 35[47])

вернуться

366

Bab.Un.7 (CSCO 80:209[79:258])

вернуться

367

Bab.Un.7 (CSCO 80:209[79:258])

вернуться

368

Лк.2:11

вернуться

369

Theot.3 (Kmosko 55[54])

вернуться

370

Bab.Un.7 (CSCO 80:214; 219-20[79:264; 271-72])

вернуться

371

Tim.I.Ep.36 (CSCO 75:170[74:246])

вернуться

372

I?o'yahb.Ep.2.28 (CSCO 12:149[11:205])

вернуться

373

См. т.1, стр. 275-77. Bab. Un. 3.9.(CSCO80:79 |79:98 |)

вернуться

374

Bab.Evagr.6.79 (Frankenberg 413[412])

вернуться

375

Bab.Un.7 (CSCO 80:226[79:279-80])

вернуться

376

Bab.Un.2.8; 4.15 (CSCO 80:51; 123[79:64; 152])

вернуться

377

Thos.Ed.Nat.8 (Carr 40[55])

вернуться

378

Bab.Un.3.9; 4.16 (CSCO 80:74; 123-24[79:105; 153])

вернуться

379

Bab.Evagr.4.9 (Frankenberg 265[264])

вернуться

380

Tim.I.Ep.39 (CSCO 75:189-90[74:272-73])

вернуться

381

Мф.28:20

вернуться

382

Tim.I.Ep.34 (CSCO 75:120[74:176-77])

вернуться

383

ap.Thdr.AbuQ.Opusc.11 (PG 97:1536)

вернуться

384

Vacant (1903) 11-I:290

вернуться

385

Rucker (1936) 39

вернуться

386

Syn.Sel. (486) Can.1 (Chabot 302[55])

вернуться

387

de Vries (1951) 614

15
{"b":"252347","o":1}