Литературных памятников, отразивших чаяния и настроения обездоленных трудовых масс, до нас дошло немного, но даже эти отрывочные данные свидетельствуют о зачатках материалистического и атеистического мировоззрения в древнем Египте. Ярким документом атеистической мысли является знаменитая «Песнь арфиста», относящаяся к периоду Среднего царства. Автор ее отрицает основу основ египетской религии — учение о загробном мире. В «Песне арфиста» говорится, что из умерших никто не возвращался, чтобы поведать о загробном царстве. Бессмертие — выдумка жрецов. И боги, и люди смертны.
Тела погибают и уничтожаются,
Другие идут им на смену, со времени предков, —
таков круговорот движения. Нет ничего вечного под солнцем, даже земные боги умирают: «Боги, бывшие прежде, покоятся в своих пирамидах; также мумии и духи погребены в своих гробницах». Поэтому автор песни советует не думать о загробной жизни, а наслаждаться радостями земного бытия:
Умножай еще более свои наслаждения,
Не давай сердцу своему огорчаться,
Следуй его желаниям и предавайся удовольствиям,
Устраивай свои дела на земле
Согласно велениям своего сердца
И не сокрушайся,
Пока не наступит день плача (по тебе).
Не слушает тот, чье сердце не бьется (Осирис), жалоб,
И оплакивание не возвращает никого из могилы.
Итак, празднуй радостный день.
Не унывай,
Ибо никто не уносит своего добра с собою,
Никто из тех, кто ушел туда, не вернулся назад[25].
По своей атеистической направленности большой интерес представляет «Беседа разочарованного со своим духом»[26] в которой нашла яркое отражение прогрессивная общественная мысль древнего Египта. Автор «Беседы» ставит многочисленные вопросы философского и этического характера, отрицает существование потустороннего мира, возможность бессмертия. Социальная заостренность этого произведения проявляется в описании неравенства и несправедливости в древнеегипетском обществе, в общем выводе: «Нет на земле правды». Ни в одном литературном произведении древнего Египта так сильно не выражен гнев и протест против рабовладельческого строя. Многие исследователи отмечают пессимистический характер «Беседы». Но пессимизм пессимизму рознь. Пессимизм автора «Беседы», раскрывающего безвыходное положение бедняка, для которого смерть — избавление от земного страдания, является вызовом религии с ее учением о загробном мире и бессмертии.
«Беседа» представляет собой диалог бедняка со своим духом. Бедняк, который дошел до предела нищеты, решил покончить жизнь самоубийством и убеждает своего духа добровольно уйти в царство мертвых, надеясь, что в судилище богов к нему отнесутся милостиво. Дух отговаривает его, доказывает, что бедняку нечего рассчитывать на бессмертие, ибо вера в посмертное существование тщетна. Загробной жизни нет. Смерть уравнивает всех: и тех, кого хоронили в дорогих усыпальницах, и тех, кто умирал на берегу моря без родных и друзей. Дух советует бедняку не верить глупым сказкам знатных мира сего о блаженной потусторонней жизни. «Послушай меня, хорошо для человека слушаться, проводи в веселье время. Забудь заботы».
Бедняку, в конце концов, удается убедить своего духа последовать за ним в царство мертвых, ибо в злом и бездушном мире, где люди с ненавистью относятся к бедняку, жить невозможно. «Сердца злы, — говорит бедняк, — каждый грабит ближнего. Человек с ласковым взором убог, добрым везде пренебрегают. Человек, на которого надеешься, бессердечен. Нет справедливости. Земля — приют злодеев. Я подавлен несчастьем, нет у меня верного друга. Злодей поражает землю, и нет этому конца»[27]. В «Беседе» ясно чувствуется душевный разлад, спор человека с самим собой.
Египтологи дают разноречивые характеристики этого документа. Б. А. Тураев полагает, что «Беседа» отражает личную трагедию человека: «Здесь мука мыслящей души над величайшими проблемами бытия… Здесь перед нами… страдалец, доведенный житейскими невзгодами до отчаяния»[28]. И. М. Лурье, полемизируя с Б. А. Тураевым, дает иную оценку «Беседы», считая ее выражением протеста против нарушения обычного порядка жизни[29]. К мнению Лурье присоединяется М. Э. Матье. Он пишет: «Люди, внезапно лишенные привычного высокого положения и удобной обстановки обеспеченной жизни, не только выражали свое недовольство гневными высказываниями, но подчас литературные произведения доводили эти протесты до предпочтения смерти перед жизнью в неприемлемых условиях»[30]. Можно предположить, что автор «Беседы», доведенный до отчаяния условиями общественной жизни, отразил настроения широких слоев обездоленных и угнетенных масс.
Безусловно, «Песнь арфиста» и «Беседа разочарованного со своим духом» — исключительно важные документы для характеристики развития общественной мысли в древнем Египте. В этих произведениях, проникнутых атеизмом, свободомыслием, ярко проявилось скептическое отношение к господствующей идеологии, к религии. По-видимому, не только в античной Греции и Риме, но и в древнем Египте скептицизм был удобной формой прикрытия атеизма.
Вполне естественно, что рабовладельческая аристократия и жрецы вели решительную борьбу против социальных идей, выраженных в «Песне арфиста», «Беседе» и т. п. Например, царь Ахтой в своем «Поучении», о котором мы уже говорили, отстаивает идею загробной жизни и бессмертия души, советует своему сыну строить гробницы: «Твори для бога — да сотворит он тебе подобное же — жертвами, наполняющими алтари, и надписями — это сохранение твоего имени, ибо знает бог творящего для него»[31].
Свободомыслие, неверие в загробное возмездие, атеизм особенно расцветают в связи с религиозной реформой фараона Эхнатона (Аменхетепа IV), стремившегося к укреплению своей власти посредством ослабления потомственной, в том числе жреческой, знати. Реформа Эхнатона имела, в конечном счете, политический характер. В противоположность господствовавшему в Египте политеизму Эхнатон выдвинул новое, монотеистическое религиозное учение, провозгласившее единым богом Атона — бога солнечного диска.
В мифотворчестве народов солярный культ играл огромную роль. Чудодейственные свойства огня вызывали у первобытных людей чувство ужаса и благоговения. Много фантастических представлений было связано с солнцем и солнечными лучами. «Почему кожа живого человека тепла, почему кровь, сердце, внутренности, вынутые из живого животного, испускают пар? На эти вопросы у древних был один ответ: теплота имеет божественное происхождение, это врожденное свойство людей и животных»[32].
Солярные боги существовали в религиозных системах древнего Египта еще до Эхнатона. Мы уже говорили, что культ бога солнца Ра был широко распространен в Египте и соперничал с культом общегосударственного бога Амона. Однако религиозная реформа Эхнатона не была возвращением к старому культу древнеегипетского бога Ра. Бог солнечного диска Атон не имел ничего общего с богом Ра. Бог Эхнатона был живым существом в отличие от солнца. Но обожествление солнца также было связано с теплотой: «Жар, пребывающий в солнце (Атоне)…»[33]. Символом бога Атона служил солнечный диск. Высший символ нового бога находился в резком противоречии е религиозной традицией египтян.
Этим отчасти объясняется то, что египетские жрецы объявили Эхнатона безбожником и богохульником. Конечно, борьба Эхнатона против культа бога Амона имела чисто политический характер и была борьбой против всесильной касты жрецов храма Амона. Но было бы ошибкой не учитывать и теологического элемента в этой борьбе. В своеобразной религиозной реформации пострадали в той или иной степени все многочисленные культы богов древнего Египта, уступив место культу единого бога.
