Вот на мгновение воцаряется мертвая тишина, а затем, немного спустя, раздается одинокий резкий, как лязг железа, зевок, и вслед за ним где-то в глубине покрытой тьмой избы громко, четко и пронзительно прокричит сокол или жалобно расплачется чайка — и опять тишина, и только легкая, как комариное жужжание, дробь барабана дает знать, что шаман начал свою музыку; Эта музыка, вначале нежная, мягкая, неуловимая, потом неровная и произвольная, все растет и крепнет... Наконец, она достигает апогея, удары по барабану, частые, сильные, сливаются в один непрерывный, все возрастающий гул. Колокольчики, бубенчики гремят и звенят, не уставая...

Вдруг все обрывается. Еще один-два мощных удара по барабану, и последний, до сих пор поддерживаемый и потрясаемый на воздухе, падает на колени шамана. Все сразу умолкает: даже бренчание болтающихся колокольчиков как-то сразу, неожиданно прекращается, опять настает момент мертвенной тишины, и опять та же, вначале неуловимая, как комариное жужжание, и все растущая дробь барабана.

Прием этот повторяется с некоторыми вариациями несколько раз, сообразно вдохновению шамана. Наконец, когда музыка, изменив темп, приобретает некоторую правильность, к ней присоединяются отрывочные, мрачно пропетые фразы песни:

1. «Мощный бык земли... Конь степной!..»

2. «Я мощный бык... реву!»

3. «Я заржал... конь степной!»

4. «Я всего выше поставленный человек!»

5. «Я всего больше одаренный человек!»

6. «Я человек, созданный Господом мощным из мощных!»

7. «Степной конь, явись!.. Научи меня!..»

8. «Волшебный бык земли, явись!.. Заговори!..»

9. «Мощный Господ^, приказывай!..»

10. «Каждый, с кем вместе иду, пусть слушает ухом! Пусть не следует сзади за мной, кому не скажу: иди!»

11. «Впереди, ближе дозволенного вам — не становись! Пусть каждый смотрит зорко! Пусть слушает чутко!.. Берегитесь вы!»

12. «Смотрите хорошенько! Будьте все такими... все в совокупности... все, сколько вас есть».

13. «Ты с левой стороны, госпожа с посохом, если, может статься, ошибочно или не той дорогой направляюсь, прошу тебя: «Направь! Распорядись!..»

14. «Ошибки и дорогу, Госпожа мать моя, укажи!.. Вольным следом полети!.. Мою широкую путь-дорогу расчищай!»

15. «На юге, в девяти лесных буграх живущие духи солнца, матери солкца, вы, которые будете завидовать... прошу вас всех... пусть стоят... пусть три ваши тени высоко стоят!»

16. «На востоке, на своей горе, государь мой дед, мощной силы, толстой шеи, — будь со мной!..»

17. «И ты, седобородый, почтеннейший чародей (огонь), прошу тебя: на все мои думы без исключения, на все мои желания согласись... выслушай!., исполни!.. Все, все — исполни!»

Тут опять барабанный бой достигает своего апогея, опять слышатся дикие окрики, отрывочные бессмысленные слова, — и все умолкает. Выше приведенное заклинание одинаково и им начинается всякий обряд. Дальнейшая часть обряда произвольна и представляет импровизацию, иную у всякого лица и даже на всякий частный случай (Д. В. Кандыба. Русский гипноз. — М., 1995, изд-во «КСП», с. 24—26).

В дальнейших песнопениях шаман умоляет о помощи своего духа-покровителя и других покровительствующих ему духов.

После того, как дух-покровитель снизошел на шамана и тот узнал от него все, что ему нужно, т. е. кто причина несчастья или болезни, с которой он борется (ответ приходит во время неистовой пляски и пения), шаман направляется к больному и новыми заклинаниями изгоняет причину болезни, выпугивая или высасывая ее ртом из больного места. После этого он уносит болезнь на середину избы, где, после заклинаний, выплевывает ее, выгоняет, выбрасывает вон пинками или сдувает прочь с ладони далеко на небо или под землю. Тут же узнается, какой жертвой нужно заплатить небесным духам за такое неблаговидное обращение с их ниспосланным к больному слугой: шаман пристально осматривает все углы, чтобы удостовериться, что все очистилось и нигде не видно подозрительного «тумана» — значит, причина зла удалилась, жертва принята, мольбы выслушаны. Обряд окончен.

После этого шаман, одаренный на некоторое время вещим духом, ворожит, отвечает любопытным на задаваемые вопросы. Затем он опять садится на свою кобылью кожу и его вместе с ней переносят на скамью.

Жертвы, которые дают духам, бывают различными. Они зависят от важности случая. Иногда болезнь, изгнанную из больного человека, переносят на скотину, и эту больную скотину жертвуют, т. е. «уводят на небо». Убитое животное считается самой большой и желательной для духов жертвой. ^Кивотное убивают в то время, когда к шаману приходит его дух-покровитель и другие духи, которых он призывает. Часть мяса животного варят, лучшие части ставят на стол для тех, кому принесена жертва. Остальное съедают шаман и присутствующие. Под конец пиршества все, что остается, сжигается, а шкуру, вместе с копытами, головой и хвостом вешают в глухой чаще на ветвях дерева.

Камлание является важнейшим элементом шаманской практики. Оно представляет собой сильнейшее психическое и эмоциональное переживание, в которое одновременно вовлекаются шаман и ею соплеменники, присутствующие на камлании. Во время этого действа для исцеления больного шаман прилагает огромные усилия и совершает путешествие в иную реальность. Этим шаман изменяет у пациента его обычное представление о реальности, показывает ему, что он не одинок в своей борьбе с болезнью и смертью, что ему помогают могущественные боги и духи для изгнания принесших болезнь злых духов. Таким образом срабатывает сильнейший психотерапевтический эффект, построенный на абсолютной вере и убежденности в исцелении.

Особую роль в этом процессе играли возникающие трансовые состояния. Современные нейрохимические исследования показали, что человеческий мозг сам вырабатывает вещества, меняющие состояние сознания, в том числе и галлюциногены, — такие, как диметил типтамин. В процессе камлания активизируется этот естественный защитный биологический процесс как у шамана, так и у его пациента и зрителей.

О мировом феномене шаманов много пишут современные исследователи К. Кастанеда, М. Харнер, В. А. Кондаков, Д. Кандыба. Вот некоторые из их высказываний о феномене шаманизма.

Когда шаман (постепенно или внезапно) падает на пол, говорят, что он «погружается», т. е. в это время посещает иные миры — особенно подземный.

Шаманское путешествие — одна из важнейших задач, стоящих перед ним. Она непременно должна быть выполнена. Основная форма этого путешествия — путешествие в Нижний Мир. Чтобы свершить его, шаман пользуется особым входным отверстием. Оно существует как в обычной, так и в необычной реальности. Например, таким отверстием может служить источник, особенно горячий. Предполагается, что шаманы проходят сотни миль под землей, входя через один горячий источник и выходя из другого. При этом считается, что шаманы ныряют под землю и выходят наружу, когда пожелают.

Входом в Нижний Мир могут быть также дуплистые деревья (в этом случае шаман следует за корнями такого дерева вниз в землю); пещеры, норы землеройных животных и даже особые дырки в земляных полах домов.

Входы в Нижний Мир обычно ведут вниз, в туннель или трубу, которые приводят шамана к выходу в чудесные и необыкновенные места. Оттуда шаман путешествует в те места, в которые ему хочется. Такие путешествия могут продолжаться в течение нескольких часов. В конце концов шаман возвращается вверх сквозь трубу (она называется Туннелем), чтобы подняться на поверхность там, где он вошел.

Описание того, как шаман пользуется этим методом, дано Расмуссеном: «Для величайших шаманов путь открывается прямо из дома, откуда они призывают духов-помощников, дорога вниз под землю (если они находятся в палатке на берегу) или сквозь море (если это снежная хижина на морской льдине); по этой дороге шамана ведут беспрепятственно, он почти скользит, словно проваливаясь сквозь трубу, так пригнанную к его телу, что он может остановить движение, просто слегка надавив на ее стены; таким образом, он может не падать стремительно вниз. Эта труба остается открытой для него — все духи-помощники заботятся об этом до тех пор, пока он не вернется назад».