Люди не могли поверить своим ушам: этого человека совершенно не задели их слова, он был абсолютно спокоен. Один из них спросил:

— Ты что, нас не слышал? Мы оскорбляли тебя последними словами, а ты даже не ответил!

Будда произнес:

— Если вы хотели услышать мой ответ, то слишком поздно пришли. Вам нужно было появиться лет десять назад, тогда бы я вам ответил. Но прошло десять лет, и другие люди больше не управляют мною. Я больше не раб, я хозяин самому себе. Я поступаю так, как сам считаю нужным, а не так, как хотят этого другие. Я действую сообразно моим внутренним потребностям. Вы не можете заставить меня что-то сделать. Замечательно: вы хотели оскорбить меня, вы меня оскорбили! Можете быть довольны. Вы прекрасно справились со своим делом. Что же до меня, то ваши оскорбления меня не задевают, а если это так, то в них нет никакого смысла.

Когда кто-то оскорбляет тебя, ты должен воспринять эти слова, согласиться с тем, что говорит этот человек, лишь тогда ты сможешь как-то отреагировать. Но если ты всего этого не принимаешь, если тебя это не задевает, ты сохраняешь дистанцию и остаешься спокоен, то что он сможет сделать?

Будда сказал:

— Можно бросить в реку горящий факел. Пока он не долетит до воды, будет гореть. Как только он падает в реку, его огонь гаснет; его гасит река. Я стал такой рекой. Вы бросаете в меня оскорбления. Когда вы их бросаете, они как огонь. Но как только они долетают до меня, мое спокойствие гасит их. Они больше не ранят. Вы бросаете в меня шипы, но, попадая в мою тишину, они становятся цветами. Я поступаю так, как велит мне моя внутренняя природа.

Это и есть естественность, спонтанность. Человек, обладающий осознанием, пониманием, действует. Тот, кто не обладает этими качествами, у кого нет сознания, подобен механизму, роботу. Такой человек реагирует.

Ты говоришь, что человек, не обладающий сознанием, реагирует, а мудрый человек свидетельствует. Но ты не просто свидетель, это лишь одна сторона твоей сущности. Мудрый человек не действует без осознания, но эту мысль нужно правильно понять. Твое осознание становится глубже, только когда ты действуешь. И когда ты действуешь спонтанно, опираясь на свое осознание и свидетельствование, тут и появляется глубокое осознание. Ты начинаешь сверкать, сиять, от тебя исходит свет. Но это происходит благодаря двум вещам: свидетельствованию и действию, которое получается в результате свидетельствования. Если твое свидетельствование переходит в бездействие, ты совершаешь самоубийство. Наблюдение должно привести тебя к действию, к новому качеству действия. В этом действии появляется новое качество.

Ты наблюдаешь, ты абсолютно спокоен и безмолвен; ты видишь, как развивается ситуация, и откликаешься исходя из этого. Человек, обладающий осознанием, откликается, он в буквальном смысле «способен на отклик» — «responsible». Он не реагирует, он отзывается. Его действие рождается из его осознанности, твои манипуляции здесь ни при чем. Вот в этом и состоит разница.

Поэтому нет никакой проблемы несовместимости между свидетельствованием и естественностью, спонтанностью. Свидетельствование — начало естественности; а естественность — это осуществление свидетельствования.

Человек осознающий действует и делает это мощно, абсолютно, но при этом спонтанно, опираясь на свое сознание. Свидетель, медитативный разум, работает как зеркало. Он не улавливает никаких впечатлений, он остается абсолютно пустым, всегда пустым. Поэтому все, что проходит перед зеркалом, просто отражается. Когда ты стоишь перед зеркалом, оно отражает тебя. Когда ты от него отходишь, ты же не скажешь, что зеркало тебя предало. Зеркало — это просто зеркало. Когда ты ушел, оно тебя больше не отражает; оно больше не обязано тебя отражать. Теперь в него смотрится кто-то другой, и оно отражает того человека. Если перед зеркалом никого нет, в нем никто и не отразится. То же самое можно сказать и о жизни.

Учись сидеть безмолвно — стань зеркалом. Тишина превратит твое сознание в зеркало, и тогда ты будешь действовать спонтанно. Ты отражаешь жизнь. Твоя голова больше не альбом, забитый старыми фотографиями. Теперь твои глаза чисты и невинны, ты все видишь ясно и отчетливо, и отныне ты всегда будешь в согласии с бытием.

Это и есть настоящая жизнь.

Люди часто задумываются, почему жизнь кажется лишенной всякого смысла. Его не существует изначально. В жизни нет никакого смысла, его нужно создать. Он открывается, лишь когда ты его создал. Вначале его нужно изобрести. Он не лежит камнем на дороге, его нужно написать, как песню. Это не вещь, это значение, которое привносишь ты сам, из своего сознания.

Нельзя дать тебе в руки истину, но ты можешь почувствовать ее аромат. И тогда ты можешь отправляться на поиски смысла в самые отдаленные глубины своего существа. Он должен родиться. Это рост. Смысл — это развитие. Ты должен посвятить ему всю свою жизнь.

Но все прошлые столетия человек жил в каком-то оцепенении, во сне, и поэтому современный ум ощущает бессмысленность бытия как никогда остро. Традиции преобладали, обычаи были строгими и устоявшимися. Цитадель религии пугала мощью и подавляла. Люди веками жили в вере. Теперь, в нынешнем столетии, все больше людей осмеливаются отказаться от нее. Вера служила для того, чтобы внушить людям чувство уверенности, что смысл жизни есть; теперь такая вера исчезла. Это хорошо, что старые верования исчезли. Наступил первый век агностицизма. Впервые все большее количество людей достигает зрелости — в том смысле, что они уже не полагаются на слепую веру, на предрассудки. Они отказались от всех этих суеверных верований.

И возник какой-то вакуум. Верования исчезли, а с ними ушло и фальшивое чувство смысла, которое они тебе давали. Образовалась пустота. Разрушительная стадия пройдена, мы уничтожили старое здание, а теперь следует приступить к этапу созидания. Мы должны построить новый дом. Нет больше старых храмов, но где же новые? Вера уничтожена, но куда подевалось доверие? Вера ушла, и это хорошо, но этого мало. Это было необходимо, но не достаточно. В наше время исчезла вера, но ничто не пришло на ее место. Теперь у тебя должно появиться доверие.

Ты, наверное, слышал о немецком философе Людвиге Фейербахе. Его можно назвать предвестником современного мышления. Фейербах говорил о Боге как бесконечном желании, живущем в сердце человека. Он говорил, что Бога нет, как объективная реальность Он не существует. Это лишь исполнение желаний. Человек хочет стать всемогущим, вездесущим, всеведущим. Человек хочет стать Богом, он желает стать бесконечным. Это желание бессмертия, желание абсолютного могущества.

Это утверждение Фейербаха было одним из первых ударов по вере в Бога. Он говорил, что Бог — не реальность, Его нет. Бог — это всего лишь отражение в человеческом разуме; Он не онтологичен, это только психологическое явление. Мы оперируем такими категориями, как Бог, поскольку так мы ощущаем собственную важность. Нам нужно что-то, что придавало бы нам законченность. Нам нужна идея, внушающая нам чувство, что мы здесь не чужие, что в этом мире есть еще кто-то, кто заботится о нас. Бог — это не что иное, как воплощение отца.

Нам нужно на кого-то опереться. Это просто желание, которое не имеет никакого отношения к реальности.

Потом пришел Карл Маркс. Он считал, что Бог — идеологическая попытка подняться над заданной реальностью. Маркс утверждал, что, поскольку люди бедны, страдают, бедствуют, им нужна мечта, которая давала бы им надежду. Люди живут в такой ужасающей бедности, их жизнь настолько безысходна, что они не смогли бы вынести этого нестерпимого существования, если бы у них не было мечты о том, что когда-то, в будущем, у них все будет хорошо. Поэтому и Бог, и религия — это опиум для народа. Это наркотик. Он помогает людям, утешает их. Это разновидность транквилизатора. Тебе так больно, что нужно обезболивающее. Сегодняшний день — да, он безрадостен, но вот завтра все обязательно будет хорошо.