Человек, будучи микрокосмом, должен научиться жить в согласии с природой, что означает увидеть разумность, гармоничность, целесообразность происходящих процессов, осознать их неизбежность, предопределенность, включиться в эту универсальную гармонию. Иногда, обнаруживая свое бессилие перед природой и происходящими событиями, человек испытывает бесполезные страдания, пытается противостоять судьбе. Помочь может философия – ее задача врачевать больную душу и учить человека знанию о добре и зле, а также управлению страстями. Свобода, отсутствующая во внешнем мире, существует во внутреннем мире человека и представляет собой возможность выбора отношения к тому, что все равно от нас не зависит. Мы не можем изменить то, что происходит, но мы сами выбираем, как нам относиться к тому, что происходит. С творчеством стоиков связывают известный афоризм: «Послушных судьба ведет, а непослушных – тащит». Таким образом, стоики склоняются к позициям фатализма (от лат. fâtalis – определенный судьбой) – позициям, в основе которых лежит убежденность в предопределенности, неизбежности событий, которые уже запечатлены наперед и лишь «проявляются» как изначально необходимые, безальтернативные.
Избавленный от страстей мудрец, видя всю тщетность противостояния внешним обстоятельствам, избирает свободу мужественного, хладнокровного, спокойного их принятия, аскетичной готовности ко всему. У него остается то, что невозможно отнять – его духовная свобода. Стоический идеал духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, не страшащегося страданий, готового к любви и всепрощению, был полностью воспринят христианством.
Совершенно иные идеалы предлагались эпикуреизмом – философским направлением, у истоков которого стоял древнегреческий философ Эпикур (341–270 до н. э.), а в древнеримской философской мысли – Тит Лукреций Кар (около 99–55 до н. э.). Цель философии, по Эпикуру, указать людям путь к счастливой жизни, что означает найти способы избавления от страданий и страхов. Эпикур утверждает, что Вселенная вечна, существует сама по себе, без вмешательства каких-либо внешних сил. Свое учение о ней он строит, опираясь на атомистическую теорию Демокрита, дополняя ее идеей спонтанного отклонения атомов от строгих линейных траекторий, т. е. вводя в саму картину мира момент свободы, случайности, непредсказуемости. Эта идея стала основанием и для критики фатализма стоиков, которые во всем видели необходимость, и для утверждения этического индивидуализма.
Эпикур считает естественным, согласующимся с природой стремление человека к удовольствию, понимаемому как избегание страданий, избавление от переживаний, достижение спокойного и радостного состояния духа. Эпикур, как и Демокрит, был убежден, что душа, поскольку она является действительной и действующей, должна быть телесной. Она представляет собой тонкую материю, распределенную по всему телу наподобие тепла. Эта телесная душа является смертной, ее бытие прекращается вместе с физической смертью тела. Понявший это избавляется от страха смерти, поскольку смерть исключает перспективу страдания. «Смерть ни в коем случае не должна внушать нам страх, поскольку пока мы живем, смерти нет, а после смерти не будет нас!»
Эпикуреизм предлагает своеобразный культ жизни. Жизнь понимается как главная ценность, которой мы располагаем, но поскольку эта ценность преходяща, постольку необходимо ценить каждую текущую минуту, стремясь достичь счастья, переживая наслаждения. Однако не следует упрощенно представлять эпикуреизм как программу гедонизма, подобную идеалам киренаиков. Дорогой к счастью является высшая добродетель – благоразумие, способное отличить удовольствия, дающие наслаждения, от порочных, несообразных с природой и поэтому ведущих к страданию. Разум нужен также для устранения предрассудков и химер, пугающих человека и мешающих его счастью. Определяя правильные стремления и цели жизни, разум позволяет избежать страданий и переживать подлинные удовольствия. Таким образом, в учении Эпикура физика, психология и этика связаны и рассматриваются как знания, необходимые для счастливой жизни.
Потребности и желания людей Эпикур разделяет на три группы: 1) естественные и необходимые для жизни; 2) естественные, но для жизни не необходимые; 3) неестественные и не необходимые для жизни. Этика эпикурейцев позднее нашла развитие у гуманистов Возрождения, многих философов Нового времени.
Школа скептицизма возникла в конце IV в. до н. э. Ее основоположником был Пиррон из Элиды (ок. 360–270 до н. э.). Его наиболее известные последователи – Тимон (320–230 до н. э.) и древнеримский мыслитель Секст Эмпирик, живший в III в. до н. э. Пиррон, как и Сократ, не оставил письменных трудов, но, по словам Диогена Лаэртия, обосновывал «воздержание от суждений», «ничего не называл ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым и вообще полагал, что истинно ничего не существует», «на всякое слово есть и обратное». Пиррон считал такую позицию мудрой, подлинно философской, так как она ведет к невозмутимому спокойствию и, следовательно, к счастью. Именно в невозмутимости, или безмятежности (атараксия), скептицизм видит высшее блаженство. Позднее, опираясь на учение о «равносильности суждений», скептики выработали весьма серьезные аргументы, обосновывавшие сомнительность любого знания:
1) знание зависит от условий, в которых оно было получено; следовательно, оно относительно;
2) знание зависит от человека, который его получает: даже один и тот же человек в разных состояниях может получать разные восприятия; следовательно, нет ничего достоверного.
В целом скептики придерживаются девиза, который можно сформулировать следующим образом: «Во всем следует сомневаться».
Закат античной философии. По мере военных и политических успехов в древнеримском обществе происходило угасание философского творчества. В начале II в. до н. э. распоряжением сената все философы были изгнаны из Рима. Однако римская молодежь продолжала ездить в Грецию за философским образованием, и постепенно философские школы возвращаются в Рим. Особой популярностью пользовались идеи стоиков, созвучные своим фатализмом и аскетизмом характерному для римской культуры духу гражданского служения и воинского долга.
В I в. до н. э. в философской мысли господствует эклектизм (механическое соединение разнородных, часто противоположных идей, принципов, учений), возникающий на основе стремления древнеримских мыслителей отобрать и закрепить то, что им представлялось истинным в различных философских системах, и отбросить ложное. Эклектики не создавали новых учений, но благодаря их интеллектуальной активности до нас дошел ряд учений древнегреческих философов.
Наряду с Римом важным центром распространения эллинистической философии была Александрия. По мере распространения идей христианства Александрия стала основным центром развития религиозной философии.
Последним ярким и значительным явлением в развитии античной философии стал неоплатонизм, вобравший в себя как идеи Платона, так и элементы религиозно-мифологических представлений восточного происхождения. Его основоположник Плотин (204/205-270), обратившись к толкованию и систематизации диалогов Платона, в конечном счете разработал ряд новых понятий, во взаимосвязи представлявших мир следующим образом: Единое-Благо, являющееся началом и причиной самого себя, излучает мир путем нисходящей эманации (от лат. emanatio – истечение, распространение, рассеивание), образуя Мировой Ум, затем Мировую Душу, души различных существ и, наконец, материю и вещи материального мира. Человеческий разум и чувства бессильны познать Единое. Приблизиться к его постижению можно только при помощи мистического экстаза, через отстраненность от мышления и телесности. Поскольку материя – последняя ступень эманации, постольку именно с материальным миром связано зло, в то время как добро есть все сущее, причастное к божественному принципу. Смысл человеческой жизни – подавление телесного начала, аскетизм во имя духовных практик, позволяющих переживать интуитивно-мистическое единение с Богом-Единым. Многие идеи неоплатонизма оказались созвучны христианству, переживавшему в первые века нашей эры становление и распространение и определившему пути развития философской мысли в последующие века.