Особенно важна и заметна роль философии, философско-обобщающего взгляда на мир в период кризисов культуры, в переходные эпохи, когда прежние идеалы, принципы и нормы уже не действуют, а новые еще не сложились. Роль философии в переломные моменты истории, когда обеспокоенное человечество ищет ответ на животрепещущие вопросы современности, уникальна. В таких ситуациях люди искали в философии ответы на важнейшие вопросы человеческой жизни, стремились с ее помощью обрести новый смысл своего бытия, найти ценности, ради которых стоит жить, зажечь фонарь надежды, при свете которого рассеется мрак безысходности и отчаяния. Именно с такой ситуацией мы столкнулись сегодня.
В настоящее время мир, в котором мы живем, вступил в полосу непредсказуемых перемен. Современная, полная противоречий и неожиданностей фаза развития человечества, открывая людям немало новых перспектив и возможностей, в то же время кардинальным образом изменила нашу маленькую планету, поставила перед людьми трудноразрешимые, не имеющие аналогов в прошлом проблемы и грозит им всевозможными потрясениями и катаклизмами. Неопределенность и альтернативность исторического развития ставит нас перед необходимостью оглядеться и задуматься над тем, что же происходит с людьми, куда идут человечество, цивилизация.
В начале XX в., когда стала очевидной вероятность разного рода катастроф (экологической, демографической и др.), возникла настоятельная потребность в поиске новых путей социокультурного развития, выработки новых ценностей, новой мировоззренческой системы координат, которая призвана обеспечить стратегию выживания человечества. Философия, обладая многовековым опытом критически-рефлексивного размышления над самыми фундаментальными проблемами человеческого бытия, может и должна помочь людям в осмыслении и решении всех этих сложных и животрепещущих вопросов современности, в поисках ответа на «вызов среды».
Сегодня вряд ли кто-либо станет оспаривать полные трагического смысла слова российского философа Г.Г. Дилигенского о безысходной противоречивости всех достижений человека разумного в ходе его исторического развития. Звучат они так: «Человек сумел поставить себе на службу мощные силы природы и в результате создал угрозу собственной жизни. Он проник в глубочайшие тайны мироздания для того, чтобы породить оружие вселенского уничтожения. Он сотворил несметные материальные и духовные богатства, но сотни миллионов людей живут в нищете и невежестве, а миллионы других мучаются от пустоты и бессмысленности жизни. Он придумал превосходные планы общественных преобразований, но, осуществляя их, столкнулся с результатами прямо противоположными».
Люди в этой ситуации все чаще и чаще стали задавать вопрос: к каким социальным последствиям может привести совершающийся на их глазах научно-технический прогресс? Почему колоссальные силы, созданные и приведенные в движение людьми, все чаще оборачиваются против самих же людей?
Отсюда понятно, что перед интеллектуальными элитами народов мира встали весьма нетривиальные и сложные проблемы. Их решению и должны максимально содействовать общественные науки и социогуманитарное образование. Сегодня сама жизнь требует противопоставить негативным тенденциям в развитии современной цивилизации, ее инструментальному агрессивно-потребительскому отношению к миру гуманистическую альтернативу, направленную на гуманизацию человеческих отношений к природе, всему живому.
Полнокровное, успешное развитие социогуманитарного образования является необходимой предпосылкой гуманитарного развития общества в целом. Правда, здесь следует иметь в виду одно важное обстоятельство: социогуманитарное образование предполагает не просто углубленное познание тех или иных фактов и явлений из жизни общества, расширение эрудиции студентов и т. д. Сама по себе эрудиция в области социогуманитарного знания автоматически не ведет к формированию духа гуманитарности, т. е. к органическому принятию личностью гуманистических ценностей. Главное в социогуманитарном образовании состоит все же в том, чтобы оно имманентно содержало в себе мировоззренческую направленность, осуществлялось в соответствии с некоторым образом, идеалом. Формирование человека может вполне успешно и органично реализоваться на основе того социального идеала, который является концентрированным выражением мировоззрения, доминирующего в той или иной культуре (в данном случае в культуре восточнославянских народов в целом и в культуре Беларуси в частности).
Всякая реформа образования должна носить не «деидеологизированный» (это фикция, служащая прикрытием для протаскивания вполне определенного мировоззрения – торгашеско-потребительского, социал-дарвинистского, постмодернистского или другого подобного), а осознанно мировоззренческий характер. Задача состоит в том, чтобы, опираясь на менталитет, исторический опыт и традиции своего народа, выдвинуть, обосновать и воплотить в жизнь такой комплекс новых идей и морально-нравственных императивов, которые позволили бы дать восточнославянским народам правильный ответ на «вызов среды», найти свое цивилизационное измерение, выдвинуть свой социальный проект. Ибо только на основе собственной культурной матрицы возможны успешное развитие, успешная модернизация, как это было, например, в Японии в XIX–XX вв., в Китае в XX в. и в некоторых других странах мира. Любому народу, если он не хочет оказаться на задворках истории, необходимо не только иметь свои ценностно-мировоззренческие (идеологические) ориентиры, указывающие траекторию его дальнейшего развития, обосновывающие его призвание в мире, но и открыто и прямо их декларировать. В эпоху глобализации без своей смыслообразующей идеи, без своего социального проекта, настойчиво пропагандируемого и реализуемого на практике, даже многочисленному и имеющему свою длительную историю народу как никогда ранее легко себя потерять.
Будучи самосознанием эпохи, философия занимает центральное место в социогуманитарной подготовке студента, в формировании его духовной культуры и мировоззрения. Следует, однако, отметить, что философию и преподавать, и изучать трудно. Трудность эта заключается прежде всего в несовпадении повседневных устремлений людей, их обыденного среза сознания и того уровня мышления, которого от человека требует философское познание, тех идей и задач, которые оно перед ним выдвигает и формулирует. Люди в большинстве своем имеют склонность предвидеть лишь ближайшие последствия своей индивидуальной и коллективной деятельности. Они обычно концентрируют мысль на тех результатах своих трудовых усилий, которые дают им выгоду «здесь и теперь», приносят им пользу в данный момент их существования. А вопрос о том, что в конечном счете получится из этого, ориентированного на получение быстрой практической пользы, активно-преобразовательного отношения к миру, их до поры до времени мало занимает. Философию же, напротив, интересуют конечные последствия всякой человеческой деятельности, тот совокупный результат, который образуется в отдаленной перспективе, в конечном счете, в конце концов. А это, разумеется, далеко не одно и то же.
Иначе говоря, философия требует от человека таких переживаний и размышлений, которые определенно выходят за рамки его повседневных, жизненно необходимых забот и непосредственно не касаются проблем, связанных с материальным достатком, с видимым экономическим эффектом, практической пользой и выгодой разного рода. Философия требует от человека почти невозможного – бескорыстия духа и отвечает лишь на те духовные запросы, которые возникают только после удовлетворения всех физических, материально-земных потребностей.
Философия в наибольшей степени (по сравнению с другими учебными дисциплинами) обладает способностью к трансценденции (лат. transcendent – перешагивающий, выходящий за пределы) действительности, к выходу за пределы эмпирической данности. Большинство людей укоренено в повседневных заботах; «загнанные» делами, они борются за свою карьеру и преуспевание в уже сложившейся структуре отношений и почти ничего кроме этого не хотят знать и видеть. Только в «минуты жизни трудные», в ситуации нерешенных проблем, когда все возможности ответа на конечные вопросы человеческого бытия исчерпаны, когда бесконечные блуждания в лабиринтах индивидуального сознания уже не могут помочь, люди обращаются к сокровищнице философской мысли и тем самым вольно или невольно становятся философами, философствующими индивидами, стремящимися воссоздать в своем сознании общую картину того социального мира, в котором они живут.
