Один человек пришел к дзэнскому мастеру и спросил у него: «Каков путь?» Мастер ответил: «Послушай», - все наполнилось тишиной, рядом с хижиной мастера тек ручей, и вода издавала особый звук, журчание. Был слышан звук воды, звук бегущей воды. На мгновение все оказалось в тишине, искатель, вопрошающий также очутился в тишине. Мастер сказал: «Послушай, слушай, вот таков путь». Звук бегущей воды? Это все, что он слышал. Мастер говорит: «Послушай! Вот путь, посредством которого можно стать буддой и обрести просветление». Он привносит в ум непосредственность, состояние непосредственности.

Что он говорит? Он не говорит ничего о звуке бегущей воды. В то мгновение, когда внезапно мастер шокирует вопрошающего - потому что тот спрашивает, как достичь нирваны - а мастер отвечает: «Послушай» - это настолько не отвечает ситуации, настолько не соответствует вопросу, что на миг, из-за шока, из-за полнейшего шока, все погружается в тишину. И когда мастер говорит: «Послушай. Вот каков путь» - он не говорит что- то о бегущей воде или звуке воды. Он указывает на мгновение тишины, которое проникло в сознание вопрошающего. Он говорит: «Послушай. Вот каков путь». Если вы становитесь непосредственны, вы достигаете. Если вы живете от мгновения до мгновения, вы достигаете.

Однажды западный психиатр пришел к японскому мастеру дзэн. «Как вы обращаетесь с невротиками?» - спросил он.

Мастер просто ответил: «Я ловлю их в ловушку».

Ловит их в ловушку? Психиатр не мог понять, что, значит, ловить их в ловушку. Как можно поймать невротика? Это невротик поймает вас!

«Но как?» - не отступался психиатр.

Мастер ответил: «Я привожу их туда, где они больше не могут задавать никаких вопросов». Если они не могут больше задавать вопросы, они попались. Если позволить уму задавать вопросы, его не остановишь, поэтому мастер дзэн возвращает вас к непосредственной данности бытия. Порой он может ударить вас. Благодаря удару внезапно вы оказываетесь здесь и сейчас. Это великое сострадание.

Вы задаете вопрос: «Бог сотворил этот мир?» - а мастер сильно ударяет вас. На мгновение вы сбиты с толку, вы в шоке. На мгновение останавливаются все мысли. Сам шок от этого - сама непредсказуемость этого. На мгновение, только-только на мгновение все останавливается. А мастер говорит: «Вот как, вот как Бог сотворил мир». Вот как Бог продолжает творить мир. Этот миг полной тишины этот миг остановки ума - это дверь к разрешению всего, к спасению, к освобождению.

Это неповторимо; иногда мастер совершает то, чего вы совершенно не ожидали. А мастер может совершить это только в том случае, если он не придерживается определенных правил. Он не следует никаким правилам. Если он просто повторяет вслед за старыми мастерами, ученики привыкают к этому. Нет, иногда он должен делать что-то, во что невозможно поверить.

Был такой мастер дзэн, который имел обыкновение говорить о Боге или о Будде, но когда бы он ни говорил о Боге или о Будде, или о конечной реальности, он поднимал руку: один палец указывал в небо. Это стало предметом шуток среди учеников. Когда бы они ни говорили о таких возвышенных предметах, они поднимали палец и указывали им на Бога. Маленький мальчик прислуживал мастеру: он приносил ему чай и выполнял другое служение. Он достиг совершенства в подражании своему мастеру, он все время находился там, рядом с мастером, а мастер все время поднимал свой палец при любом удобном случае, и поэтому мальчик добился совершенства в подражании своему мастеру.

Мастер знал об этом. Иногда мальчик стоял сбоку и чуть сзади мастера, и когда тот поднимал свой палец, мальчик также поднимал свой, все смеялись, но мастер понимал, что происходит.

Однажды мальчик передразнивал его, как обычно, мастер позвал его, взял острый нож и отрубил его палец. Палец оказался отрубленным, и боль была сильной, мальчик пронзительно закричал. Мастер сказал: «Прекрати кричать! Теперь поднимай палец, теперь подними палец. Ты так часто поднимал палец, а попробуй поднять теперь, когда у тебя его нет!»

И когда мастер закричал: «Прекрати!» - вся боль прекратилась в это мгновение, наступила тишина, и маленький мальчик показал вверх пальцем, которого больше не было, текла кровь. Но говорят, что в это мгновение он стал просветленным.

Теперь это стало возможно. Острота ситуации привела к этому.

Есть еще другая история. В ашраме дзэнского мастера было пятьсот монахов, здание монастыря состояло из двух крыльев. Прямо посередине была хижина мастера, по одну сторону хижины было одно крыло, а с другой стороны было другое. Там еще жила красивая кошка и монахи, которые жили в разных крыльях, долго спорили о том, кому принадлежит эта кошка. Их споры привели почти к драке, споры дошли до такой степени, что обе партии готовы были поубивать друг друга из-за того, кому принадлежит эта кошка. Кому она в действительности принадлежит? Левое крыло говорило: «Она наша», а правое крыло говорило: «Нет, она наша!» Кошка была действительно красивой.

Мастер услышал об этом. Он обратился ко всему ашраму, к нему привели кошку, и он сказал: «Теперь скажите мне правду, любая из партий, и кошка будет принадлежать ей. Поднимитесь и покажите мне ваше ю* понимание реальности, любой из вас, и тогда кошка будет принадлежать ему! Поднимитесь и покажите мне ваше понимание реальности, любой из вас, если вы не сделаете этого в течение нескольких секунд, я разрежу кошку пополам, и одна половинка достанется одной партии, а другая другой».

Они были шокированы. Они не могли понять, как ответить мастеру. Что сделать, чтобы спасти кошку? Что делать? Они начали размышлять, и когда они думали, они упустили мгновение, потому что когда вы думаете, вы не можете быть спонтанными, и вы не можете показать ваше понимание реальности. Вы не можете показать понимание спонтанности. Ни один из пятисот монахов не смог показать этого.

Несколько мгновений мастер ждал, потом он взял меч, разрезал кошку пополам и отдал половинки каждой из партий. Он сказал: «Теперь идите». Они все сожалели.

Вечером один монах, который ходил в город, пришел обратно. Когда он пришел для того, чтобы встретиться с мастером, он еще не успел снять ботинки, а мастер уже сказал: «Где ты был? Тебя разве не было, когда я разрезал эту кошку пополам? Я сказал другим монахам, что если они могут выказать какое-то понимание реальности, кошка может быть спасена. Где же ты был?!» Юноша, который к тому времени снял один ботинок и собирался снять другой, сделал это, поставил себе на голову и пошел обратно.

И мастер воскликнул: «Иди сюда, сын мой, если бы ты был тут, кошка все еще была бы жива. Ее жизнь была бы спасена, если бы ты тут был».

Вот что такое непосредственность. Не нужно готовить ответ, нужна непосредственность. Таково было мгновение. Он позволил этому случиться. Это не было сделано с умом, с размышлениями. Это делалось без размышлений, без обдумывания. Он сказал тем самым, что э го было гак же глупо, как его действия. Когда он снял ботинки и положил себе на голову. Это было так же глупо, но этот ответ шел не от ума. Это был мгновенный ответ. И мастер сказал: «Мой мальчик, если бы ты тут был, кошка была бы жива! Но эти глупцы не смогли показать никакого понимания».

Теперь маленькая прекрасная сутра.

Удивленный монах однажды сказал Фукецу: «Вы говорите, что истина может быть высказана без слов, и без тишины. Как это может быть?»

Фукецу ответил: «В Южном Китае весной, когда я был простым парнем, я помню, как птицы пели среди этого цветения!»

Это очень простая история, но в ней огромный смысл. Медитируйте на него.

Удивленный монах однажды сказал Фукецу.

Откуда берется удивление? От ума. Ум все время все делит, и не может постичь. Если вы делите, возникают конфликты и разногласия. Как это может быть? После того, как однажды вы начали делить: вот это хорошо, а это плохо, возникает вопрос: «Почему Бог сотворил мир, в котором существует столько зла?»