Например, Махавира ходил голышом. Его нагота берет начало в первом принципе, это поток из его сокровенной сути. Такова невинность, которая появилась в его жизни. Вы можете раздеться догола (в наготе живут тысячи джайнских монахов уже на протяжении многих веков), но это действие от ума. Но для Махавиры его поступок не был от ума. По сути, переменилось его бытие. Он настолько уподобился ребенку, что перестал нуждаться в одежде. Ему было нечего скрывать. Он стал открытым, простым. Из его сокровенной сути изливалась эта нагота. Так у его поведения появилось другое качество: невинность, простота ребенка. Но люди, жившие после Махавиры, стали ходить голышом как его последователи; они были хитрыми, лукавыми людьми. Они поступали так, сделав математический вывод, все просчитав логически. Они хорошо подумали и решили, что Махавира стал человеком такой величины благодаря своей наготе. Они сказали: «Если мы разденемся донага, то станем такими же, как Махавира». Для них первично действие.
Махавира стал ненасильственным. Он начал очень внимательно относиться к каждой форме жизни, даже к жизни деревьев. Махавира не ходил по траве, ведь так он мог повредить ей. Он стал очень любящим и сострадательным потому, что изменилось его бытие. Потом его последователи попытались поступать так же, только через другую крайность, с другого конца: они проделали то же самое как культивированное поведение. Джайны пытаются не убивать, пытаются избегать насилия, но это всего лишь поверхностные усилия.
Внешняя деятельность не может изменить ваше бытие. Наружное не может изменить ваш центр. Только когда меняется центр, преображается и наружное. Пусть этот момент станет одним из главных правил.
Люди, исповедующие дзен, говорят, что эта самсара, этот мир, и есть мир иной. Нет никакого другого мира, не ищите же его в далеких далях; его просто нет. Этот миг есть все на свете! Если вы начали искать мир иной, значит, вы разделили существование на две части, тогда как существование неделимо. Не то чтобы между миром и Богом пролегала граница, Бог вам не сосед! Бог и есть мир. Он не вне мира, а в его сокровенной сути. Он един с существованием. Поэтому ничего не делите. Как только вы разделили Бога и мир, вы падаете в теневой мир вторичности.
Если вы можете воспринимать бытие цельным зрением, значит, вы осознаете первый принцип.
Наверно, вы уже слышали о третьем глазе. У вас два глаза, а два глаза означают двойственность. Все люди, которые смотрели в себя, говорят, что рано или поздно этот третий глаз открывается. Третий глаз один единственный. Физиологически в вашем теле нет третьего глаза, это метафора. Когда два глаза исчезают и становятся единым глазом, когда вы не воспринимаете существование разделенным умом, вот тогда вы проникаете в существование абсолютным, цельным сознанием, вот тогда едины.
Иисус говорит своим ученикам: «Если вы будете смотреть единым глазом, то познаете царство божье. Если вы обретете один глаз, тогда блаженство и благословение будут вашими». Иисус говорит о третьем глазе, ведь третий глаз дает вам проблеск первого принципа.
Первый принцип гласит, что самсара и есть нирвана, что обычное и есть необычное. Поэтому я прошу вас не считать одно духовным, а другое недуховным. Вы можете делать все духовным или недуховным образом. Если вы разделяете, значит, вы недуховные. Если некто говорит, что одно хорошо, а другое плохо, значит он недуховный человек. Если некто говорит: «Этого можно желать, а того желать нельзя», значит он уже не духовен.
Духовность ничего не предписывает и не запрещает. Духовность обладает глубоким приятием всего сущего, приятием того, что есть. Буддисты называют это татхатой, таковостъю - мол, такова ситуация
Какой бы ни выдалась ситуация, так тому и быть. Значит, человек должен принять ее и расслабиться. В этой расслабленности находится измерение духовности. Если вы можете выполнять обычные дела расслабленно, без умственного напряжения, без ментального стремления быть успешным, быть победителем, значит, вы совершаете духовный поступок. В таком случае вы можете заниматься чем угодно.
Люди дзен попивают чай и называют свое занятие чайной церемонией. Чаепитие может быть духовным. Как оно становится духовным? Людям, которые еще каким-либо образом не воспринимали реальность, такое поведение кажется абсурдным. Пить чай? Как чаепитие может быть духовным? Да, если вы при этом напеваете имя Бога, тогда оно может быть духовным. Если вы молитесь, поститесь, тогда оно может быть духовным. По как же чаепитие? Как оно может быть религиозным или духовным9 Люди дзен говорят, что если вы можете пить чай с абсолютно цельным умом, чтобы чай и тот, кто его пьет, больше не был разделен и стал единой энергией, и при этом воцаряется тишина, человек расслаблен (а если вы не можете расслабиться, когда пьете чай, тогда где вы еще расслабитесь9), в таком случае чашка чая может стать чашей молитвы.
Тогда что угодно может стать духовным. Вы копаетесь в саду, заботитесь о деревьях, превращая эти занятия в дела духовные. Все на свете может обладать духовным качеством, потому что все существование и есть Бог. Вам нужно просто осознать этот факт. Расслабленная осознанность делает все духовным.
Итак, утверждение о том, что самсара и есть нирвана, одно из самых важных, которые когда-либо на земле произносил человек. Основатель дзен Бодхидхарма произнес эти слова. Оно прозвучало как удар грома, как одно из самых революционных заявлений. Это утверждение разрушаем всякое разграничение и проливает свет на тот факт, что все остальные так называемые религии - это просто философия, а не настоящие религии, потому что продолжают разделять существование: на дьявола и Бога, на ад и рай - так они делят жизнь. Разделение - вот их работа, а всякое разделение берет начало в уме.
Ум действует как призма. Луч света попадает в призму и расщепляется на семь цветов. Когда луч света только вошел в призму, он был одного цвета, был чисто белым, неразделенным. Выйдя из призмы, луч перестал быть одним. Теперь это семь цветов, целая радуга. Мир разделен из-за призмы ума. В ум входит нечто единое, а выходит в семи частях.
Если вы хотите познать первый принцип, тогда вам придется выйти за пределы этой призмы. Вам придется прийти в точку, в которой луч един.
Есть два способа поиска истины. Во-первых, путь, ориентированный на цель, а во-вторых, путь, ориентированный на исток. Первый путь ошибочен, а второй путь верен. Говоря об ошибочности первого пути, я не осуждаю его. Я не говорю, что он плох. В моем слове «ошибочность» нет оттенка осуждения. Так я просто указываю на то, что он никуда не ведет, кроме тупика, что вы можете пойти по нему, но только никогда не придете в точку назначения. Вы можете без конца двигаться, но так никуда и не придете. Это ложный путь. Он кажется путем, хотя это не так. Он только кажется путем, но это лишь видимость.
Давайте сначала поймем ложный путь, потому что если вы сможете осознать ложный путь в его чистом качестве, тогда половину путешествия вы уже проделаете. Тогда очень просто осознать верный путь в его чистом качестве. Познав ложный путь, вы уже поняли то, что есть, или что может быть истиной. Поэтому сначала всегда начинайте с осознания ложного пути. Если вы устранили ложный путь, то остается только верный путь. Итак, сначала исследуйте ложный путь.
Каждый человек обречен попасть в ловушку фальши, поскольку она очень привлекательна. Она действует почти как магнит. Ум ощущает сильное влечение к фальши. У ума есть склонность стремиться к тому, что неистинно. Почему? Потому что ум сам ложен. Он питается за счет фальши. Поэтому остерегайтесь всего, к чему влечет ваш ум. Его привлекает нечто ложное, иллюзорное, что-то от мира грез. Ум живет в фантазиях, он соткан из сновидений. Днем вы называете сновидения мыслями, а ночью вы называете мысли сновидениями, но это одно и то же, один и тот же поток, одна и та же энергия. Ум все время порождает грезы, в одно время словесно, в другое время образами, но все производные ума представляют собой грезы.
