«Трилогия бхакти», 54

Каково смирение вайшнава?! Даже достигнув таких высот преданного служения, он чувствует себя недостойным беседовать с Господом.

«Так слова бесконечных раскаяний и стенаний рекой текут из уст бхакты. Они очень радуют Господа, и Он ласково смотрит на преданного, который сетует на судьбу в настроении «преяси», возлюбленной, страдающей в разлуке со своим любимым. Он утоляет его жажду общения и показывает ему Вриндаван, землю, которую обессмертили Его трансцендентные игры, мир любви и счастья, обитель, где Он всегда пребывает в обществе Своей самой дорогой гоп и, Шримати Радхарани, дочери царя Вришабхану».

«Трилогия бхакти», 55

Преданный раскрывает своё сердце Кришне, обители милосердия, и Он, радуясь проснувшемуся в преданном чувству, приоткрывает ему Вриндаван, и преданный становится свидетелем вечных рас и безбрежной любви, царящей там.

«Тогда преданному становится более или менее понятно, кто он в этих играх и кто его близкие, он осматривается, но вдруг понимает, что его возлюбленного Господа больше рядом нет. Его охватывает тоска, и по щекам начинают струиться слёзы».

«Трилогия бхакти», 56

Не забывайте, что преданный ещё находится в материальном теле.

«Испытывая невыносимые сердечные муки, он размышляет: «Неужели это было только сном? Нет, если бы это было так, я бы чувствовал обычную после сна вялость, и у меня слипались бы глаза.

Тогда, может, моё видение было навеяно чьими-то мистическими силами? Нет, не верю, ведь иллюзия или нечто мирское не могут принести такого блаженства. Может быть, у меня была галлюцинация?

Вряд ли, в противном случае я бы чувствовал беспокойство, и на душе у меня было бы пусто. Может, увиденное - плод моего богатого воображения? Нет, ведь то, что я пережил, запредельно и не укладывается в уме. Не может быть, чтобы ум нарисовал очередную картину с Господом, поскольку то, что я видел сейчас, сильно отличается от моих прежних тусклых видений. Сейчас я видел Господа так близко и так ярко, как никогда прежде».

«Трилогия бхакти», 56

Преданный осознаёт, что он никогда прежде не ощущал подобного блаженства, которое не может быть лишь игрой воспалённого воображения. Он чувствует, что все его мечты сбылись, и это не фантасмагория. Даже будь он гениально талантлив, он не смог бы себе вообразить такой встречи с Господом.

Т. е. у преданного уже было прежде некоторое представление, или тень опыта общения с Господом, и то, что он пережил, не было для него чем-то абсолютно новым. Ещё до возвращения в духовный мир мы можем испытать всю полноту чувств обитателей духовного мира. Бывает, что даже ещё до оставления тела, когда преданный достигает совершенства, Кришна позволяет ему испытать все эти чувства и увидеть, кто он в духовном мире, и в чём состоит его служение во Вриндаване. Это открывается преданному в состоянии самадхи, экстаза, бхавы и премы.

«Преданного терзают сомнения, гнетёт разлука, и временами он начинает умолять Господа явиться ему снова. Когда же Господь не появляется, он, убитый горем и охваченный безудержной жаждой встречи, опять начинает кататься по земле, раня тело.

Не в силах терпеть своё несчастье, преданный в конце концов впадает в состояние, которое можно сравнить с комой. Несколько позже он приходит в себя, вскакивает, поблекший от горя, садится и то стонет, то тоскливо плачет. Иногда он внезапно замирает и погружается в молчание. Доведённый до отчаяния, он чувствует опустошение и безразличие к религиозным и прочим делам. Его сердце сдавлено тоской, и потому порой он ведёт себя эксцентрично и несдержанно. Иногда, словно душевнобольной, он без видимой причины начинает что-то бессвязно бормотать.

Если друг-преданный приходит утешить его и расспрашивает, что с ним случилось, он тут же раскрывает свою тайну. Выслушав внимательно, товарищ радостно восклицает:

- Удивительно! Мой друг, тебе выпала огромная удача встретиться лицом к лицу с Господом!

Ты счастливый человек!

На некоторое время тот берёт себя в руки и успокаивается. Счастливый и сияющий, он снова припоминает подробности своей встречи с Господом, но вдруг страшная мысль пронзает его сознание: «А вдруг я больше никогда Его не увижу?!»

- Друг мой, - спрашивает он пришедшего вай-

шнава с замирающим сердцем. - Скажи, увижу ли я когда-нибудь снова пленительную луну Его образа? Его надежда снова сменяется отчаянием:

- Жалкое ничтожество - вот кто я! По милости маха-бхагават мне выпала удача увидеть божественно прекрасную форму Господа. Но гора неудачливости заслонила мой разум, и я забыл совершить даже самое незначительное служение Ему!!! Господь вдруг вспомнил какие-то мои старые заслуги и решил явиться передо мной, но я не встретил Его должным образом, и Он исчез, должно быть сильно обиженный».

«Трилогия бхакти», 56-57

Преданный сокрушается о том, что когда Господь появился, он ничем не послужил Ему. Бхакта думает, что Господь исчез, потому что он чем-то обидел Его, или виной тому его тяжкие грехи.

Милость приходит тогда, когда мы считаем себя недостойными её. Лишь тот, кто без остатка вручил себя Господу, может ощутить такие возвышенные эмоции.

«ЛИШИВШИСЬ общества Кришны, преданный думает: «Господь столь милостив, что наградил меня Своим даршаном,хотя я - океан порока и незначительная душонка. Ели бы не беспричинная милость, я бы никогда не увидел Его! Разве не какая-то непостижимая удача причиной тому, что бескрайний океан на несколько мгновений уместился в моей ладони? Но, увы! Мои ужасные ошибки заставили этот океан исчезнуть. Моё невежество не даёт мне понять, что же произошло на самом деле и так потрясло меня, глупца. Куда мне теперь идти? Что делать? К кому обратиться за советом? Жестокий мир пуст. У меня нет ни друзей, ни близких! На всей планете негде укрыться. Мир объят бушующим пламенем пожара, готового поглотить меня. Лучше я буду жить в уединении, спрятавшись от мирской суеты».

Но, даже находясь вдали от других, там, где ничто не может его потревожить, он не в состоянии оставаться безмятежным. Он взывает к Господу: «О мой Верховный повелитель! Мой прекрасный Господь! Лицо Твоё подобно цветущему лотосу. О источник божественного нектара, аромат, исходящий от Твоего неземного тела, опьянил и взволновал всех во Вриндаване. Твоя гирлянда, искусно сплетённая из лесных цветов, привлекает пчёл, и они с жужжанием кружат вокруг Тебя. Увижу ли я снова эту картину и Твой нежный лик? Ты дал мне насладиться нектаром Твоей непревзойдённой красоты лишь раз, позволишь ли вновь попробовать эту восхитительную амброзию? Я смиренно молю Тебя явиться предо мной».

Так преданный, тяжело дыша, сокрушается и иногда катается в пыли. Временами он то впадает в беспамятство и погружается в экстатический транс, то вдруг мечется из стороны в сторону подобно безумцу. Куда бы он ни посмотрел, повсюду он видит Кришну. Он неудержимо смеётся, поёт и танцует, но уже в следующее мгновение замирает, и слёзы неиссушимым потоком льются из его глаз, ненадолго остужая жар тоски, которым охвачено его измученное сердце. Так преданный может провести остаток своей жизни. Его больше не волнует состояние его материального тела, он считает излишним беспокоиться о его нуждах.

А когда тело умирает, он обретает свою вечную духовную форму (сиддха-деху) и служит Гос поду в ней. Каждый преданный получает сиддха-деху в тот момент, когда перестаёт замечать существование материального тела. Он думает так: «Верховный Господь, океан сострадания, явится, вняв моей мольбе, и заберёт меня в Свою вечную обитель, где позволит служить Себе». Обретая такую уверенность, преданный чувствует, что его жизнь увенчалась успехом».

Преданный продолжает существовать в материальном теле, поступая отчасти как безумец, поскольку он более не испытывает никакого вкуса к материальному существованию. У него уже нет никаких сомнений в иллюзорности материального бытия.

Его переполняют чувства, когда он думает о том, как Господь заботится о нём, помогая через гуру, святое имя, садху-сангу и шастры, и на душе у него становится теплее.