Гопал надеялся, что Прабхупада избавит его от обязанностей Джи-би-си, чтобы он мог вернуться в Америку, найти работу и жить с семьей: «Я хочу жить в сознании Кришны. Откровенно говоря, я чувствую, что когда я жил в Штатах, я был более сознающим Кришну, чем сейчас, когда занимаюсь служением Джи-би-си. Обещаю вам, что у меня нет планов оставлять ваши лотосные стопы. Я твердо убежден, что только через Вас могу удовлетворить Верховного Господа, и Вы — Его единственный настоящий представитель. Только Вашими благословениями я обрету способность служить Верховному Господу».
Предложив работать вместе с Хамсадутой, чтобы обеспечить гладкую передачу полномочий, Гопал закончил: «Надеюсь, я не рассердил Вас. В течение последних месяцев мой ум находится в большом беспорядке. Поэтому я и выразил свое желание быть освобожденным Вами от своих обязанностей Джи-би-си, а также объяснил причины. Незаменимых людей не бывает, и могу Вас уверить, что в мое отсутствие
Ваше Движение в Индии будет развиваться даже лучше, чем в настоящий момент».
Письмо подтвердило подозрения Шрилы Прабхупады. Для него это еще одна головная боль. Истина заключается в том, что Шрила Прабхупада очень доволен усилиями Гопала Кришна Прабху на посту Джи-би-си, и он не хочет лишиться его услуг. Он написал короткий ответ с указаниями для Гопала Кришны, который должен быть немедленно отправлен в Дели: «Хамсадута — не Джи-би-си, ты — Джи-би-си. Не надо возвращаться в Штаты. Немедленно приезжай и поговори со мной. Не поступай как негодяй».
Доктор С. Б. Чаттерджи, профессор в отставке и глава департамента Северо-Бенгальского Университета и Калькуттского Университета, приславший Прабхупаде письмо, когда мы еще были в Дели, с предложением своих услуг, прислал другое письмо, в котором излагался план воспитания учащихся согласно ведическим принципам, изучения санскрита и философии. Он спрашивал, заинтересовал ли его план Шрилу Прабхупаду.
Прабхупада ответил позитивно, по крайней мере, в принципе: «У меня нет возражений против вашего предложения, и я могу его финансировать. Но боюсь, навряд ли найдутся хоть какие-нибудь желающие учиться — вот в чем трудность. В западных странах я видел, что занятия по высокой философии и теоретической науке почти никто не посещает. В наши дни люди заинтересованы только лишь в философии зарабатывания денег. Никто не посещает занятия по философии в университетах. Подобный институт предполагал создать во Вриндаване мой духовный брат Бон Махарадж, но его работа не достигла успеха. Есть много трудностей, встающих на пути осуществления вашего проекта, но идея мне нравится; поэтому, если может быть найдено какое-нибудь практичное решение, мы можем все обсудить лично, но я ценю вашу идею. Единственная, по моему мнению, трудность, это как и где мы можем набрать достаточное количество учащихся. Некоторые мои ученики, имеющие докторские степени в науке, также пытаются открыть наш собственный институт в Бостоне, США, но все-таки я сомневаюсь, насколько долго он будет пользоваться успехом из-за недостатка учащихся. Говорится, что каждый в Кали-югу находится на уровне шудры, а предложенная вами программа обучения предназначена для брахманов— в том-то все и дело.
Мы пытаемся создать одну гурукулу во Вриндаване, чтобы воспитывать детей с самого начала жизни, как это советуется Прахладой Махараджей: каумара ачарет праджно дхармам бхагаватан иха дурлабхам манушам джанма тад апй адхрувам артхадам («Шримад-Бхагаватам». 7.6.1), и уже начали строительство здания под нее.
Но и здесь тоже существует трудность с набором учащихся, поскольку у родителей и опекунов нет интереса. Прежде чем отправиться в Америку, я обращался ко многим моим друзьям из почтенных семейств с просьбой дать мне хотя бы по одному мальчику от каждой семьи, дабы я мог научить их жить посвященной самоосознанию жизнью, но не достиг успеха. У родителей нет интереса — та же самая трудность, что с менталитетом шудры. В любом случае, мы вновь пытаемся начать программу гурукулы, так почему бы не начать с малого и постепенно не превратить небольшую школу в идеальный университет? В целом, если вы можете создать подобный университет, трудностей с финансами не будет. Итак, если вы можете милостиво начать с этой попытки создать гурукулу и затем превратить ее в международный университет, это будет весьма практично.
Конечно, нам нужен наш собственный негосударственный университет, поскольку правительство не заинтересовано в предоставлении образования, базирующегося на ведической идеологии. В течение последних сорока лет Бон Махарадж старался создать вайшнавский университет, имеющий государственную аккредитацию, но у него ничего не вышло». Прабхупада добавил, что дополнительно сообщит доктору Чаттерджи о дате своего приезда в Калькутту, дабы они могли там встретиться.
Шрила Прабхупада также получил письмо от Шармы даса, чернокожего американского преданного, который в прошлом году проповедовал в Африке, но уехал оттуда, чтобы просто сидеть на одном месте и повторять по 150 кругов мантры ежедневно. В феврале, перед фестивалем Гаура Пурнимы, он спросил у Прабхупады, может ли он построить себе жилище на дереве, поскольку его беспокоили преданные, приходившие увидеться с ним.
Затем снова, в марте, он спросил, может ли он отправиться на Радха-кунду и воспевать там, поскольку его бхаджан беспокоили визиты духовных братьев. Прабхупада сказал ему, что то, что его ум находится в беспокойстве, означает, что Шарма — неподходящий кандидат для того, чтобы заниматься только воспеванием. Когда Шарма решил возвратиться в Африку и проповедовать, Прабхупада был доволен. Но теперь, в письме, присланном из Найроби, Шарма вновь попросил разрешения сделать воспевание своим главным служением. Написав, что не желает действовать по собственной прихоти, и что единственное его желание— удовлетворить Шрилу Прабхупаду, он провозгласил: «У нас нет любви к Кришне, но есть влечение к служению Кришне в качестве слуги приближенных служанок Кришны. Вашей милостью мы понимаем, что не можем отправиться во Вриндаван, просто купив туда билет, так что по милости Кришны мы стараемся сосредоточить наш ум на этом служении во Вриндаване. Эта сосредоточенность ума зависит от моего воспевания имен Кришны, а мое воспевание имен Кришны зависит только от Вашей милости, поскольку моим духовным братьям не нравится мое воспевание. Мы не хотим оскорблять наших духовных братьев, и все же иногда, когда я говорю им, что мое единственное желание — слушать о Кришне во Вриндаване или прославлять Его святое имя или качества, некоторые из них говорят, что мы должны думать о других предметах. Они более честны, чем я, грешник. Что касается этого живого существа, оно просто хочет слушать и говорить о Кришне. Мои духовные братья в сравнении со мной лучше и более духовно продвинуты, но, если бы, приняв во внимание муки, которые я испытываю из-за своих грехов. Вы разрешили мне читать несколько дополнительных кругов, читать ваши книги и заниматься каким-нибудь небольшим служением, может быть, пока я не покинул тело, Кришна позволит этой грешной душе возвыситься до положения одного из Его любящих слуг. Наше единственное желание состоит в том, чтобы лиана нашей преданности приняла прибежище на Голока Вриндаване и, так или иначе, могла удовлетворить нашего духовного учителя и Кришну».
Ответ Шрилы Прабхупады был весьма немногословным: «Итак, если ты так опытен в воспевании, зачем же ты тогда уехал из Майяпура? Читай мои книги и делай какое-нибудь скромное служение, но зачем ты уехал из Майяпура? Ты непоседа, что уж тут можно поделать. Ты занимался воспеванием в Майяпуре. Где бы ты ни жил, ты должен слушать указания старших преданных. Поскольку ты — непоседа, ты абсолютно непригоден к тому, чтобы заниматься только воспеванием».
28 сентября 1976 года
Прабхупада все еще не ходит на прогулку по утрам. Он чувствует слабость, и проблемы с его здоровьем продолжаются.
На лекции по «Шримад-Бхагаватам», данной Прабхупадой сегодня утром, мы слушали о том, как Кришна советовал Арджуне не проявлять милосердия к Ашваттхаме, хоть тот и был сыном возвышенного брахмана. Шрила Прабхупада неоднократно говорил о том, что рождение в какой-либо благочестивой семье не является признаком квалификации. Сегодня он привел объяснение этого положения, которое я никогда прежде не слыхал. «Кто угодно может заявить: «Я — сын брахмана». Это брахма-бандхуу или друг брахмана. Это не значит, что он брахман. Правильное представление таково — брахман — это не тело, брахман — это качество. Если брахман — это тело, тогда почему, когда брахман умирает, сыновья несут его тело в место для кремации, чтобы сжечь? Ведь если брахман — это тело, отсюда следует, что сыновья навлекают на себя грех, совершая брахма-хатью. Однако это не брахма-хатья, ибо брахман — это качество. С уходом души это качество ушло. И сейчас это тело — просто кусок плоти, поэтому нет греха в том, чтобы сжечь его дотла».
