В несколько забавной манере, желая стимулировать что-то вроде соревнования среди своих учеников, Шрила Прабхупада спросил Киртанананду Махараджа, каких результатов в распространении книг ожидает он к концу месяца. Но Киртанананда ответил, что не располагает данными. Прабхупада сказал утешительно: «Нет. Ты хорош здесь, на ферме». И когда Киртанананда Махараджа сказал, что в пересчете на каждого распространителя в его храме за все время, наверное, еще никто не распространял больше, чем они, Шрила Прабхупада оценил заслуги преданных его храма. «И им еще удается поддерживать ферму», — сказал он Дхриштадьюмне.
Прабхупада стал возносить хвалу благам, ожидающим человека, решившего поселиться на ферме. В сравнении с цивилизацией, которую он назвал «жуткой», эта жизнь кажется идеальной. Он сравнил электрическую лампу с касторовой. Как семена, так и нефть дарует нам природа. Но чтобы добыть нефть, нужно прилагать так много усилий — бурить скважины, строить нефтеперерабатывающие заводы. «Таким образом вся жизнь становится очень странной. Вся ваша энергия, которую можно было бы направить на самоосознание, уходит на деятельность, которая никак не поможет вам вырваться из круговорота рождения и смерти. И все эти интеллектуальные усилия в конечном итоге направлены лишь на то, чтобы усовершенствовать лампу. Создать лампу электрическую вместо касторовой. Просто вдумайтесь в это. В чем же здесь улучшение? И ради всего этого вы забываете о смысле жизни? Вы теряете свою душу. А цивилизация развивается по своим законам. Это и есть майя. Ради какого-то выдуманного счастья вы упускаете истинный смысл своей жизни. Может быть, это трудно понять, но это факт».
В комнате находился Кулашекхара дас из Лондона. Шрила Прабхупада вспомнил, как отец Кулашекхары, по специальности докер, приехал к нему однажды. Кулашекхара сказал, что только тогда отец понял, как много человек теряет, когда отказывается от спокойной и размеренной жизни в деревне.
«Да, — согласился Прабхупада. — Кстати, люди здесь меньше болеют. Здесь не плавятся мозги, как это происходит в городе. А если рядом расположен храм, то жизнь и вовсе становится счастливой. Просто вырастить злаки и овощи, чтобы было что есть, а все остальное время уделять сознанию Кришны. Это идеальная жизнь».
Бросив взгляд на красивые цветы, стоящие в вазе на его столе, он сказал: «Вы только взгляните на эти чудесные лепестки. Может ли кто-нибудь создать нечто подобное? Такие маленькие и нежные лепестки, а как они превосходны! Если просто внимательно рассмотреть один цветок, можно стать сознающим Бога. Существует механизм, который мы называем природой. Все исходит именно из этого механизма».
Вспомнив, как Шрила Прабхупада однажды сказал в Лондоне об артистизме Кришны, Кулашекхара сказал: «Вы сказали тогда, что им неведомо, каким образом разукрашены бабочки и цветы. Кришна же делает это, просто подумав об этом».
Прабхупада улыбнулся. «Да. Как может возникнуть такой удивительный рисунок, если к этому не будет иметь отношения рука художника? Они говорят, что это делает природа. Но что такое природа? Все это делается благодаря Кришне. Парасйа шактир вивидхайва шруйате. Во всяком случае, вы должны думать о том, как усовершенствовать свою жизнь. Живите в естественных условиях, в деревне, взращивайте злаки, пасите коров и получайте от них молоко. Тогда у вас будет оставаться достаточно времени, чтобы повторять Харе Кришна. Простая жизнь, возвышенное мышление — идеальная жизнь. Надуманные потребности только усиливают вашу привязанность к комфорту.
Если же мы забываем о самом важном в этой жизни, тогда мы осознанно идем на самоубийство. Мы не говорим о том, что современная наука и технология бесполезны, но то, что цели, к которым они нас подталкивают, гибельны — это неопровержимый факт. — Он рассмеялся — Но мы не говорим об этом. Поэтому Чайтанья Махапрабху сформулировал основное и очень простое условие успеха — повторяйте мантру Харе Кришна. Даже если вам приходится работать на заводах и фабриках, вы можете повторять Харе Кришна. Что в этом плохого? Вы стоите за станком и повторяете Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе».
Повернувшись к Киртанананде Свами, он спросил, все ли преданные получают достаточное количество молока. Когда Махараджа ответил, что они берут «столько, сколько хотят», Прабхупада улыбнулся. «Если пить слишком много молока, то можно заработать желтуху. Молоко нужно пить в умеренных количествах — не меньше 250 грамм, но не больше полулитра. Не больше. Не нужно исходить из того, что если молока в избытке, то его нужно пить в неограниченных количествах. Хотя дети должны пить не менее полулитра в день. Если они будут пить молоко, то станут крепкими и здоровыми. Тогда их организм будет сильным, а разум ясным…
Разве они не могут увидеть, какое благо мы приносим этому обществу? Мы не убиваем детей, а наоборот, делаем все, чтобы они выросли здоровыми и умными. Разве это не есть нечто лучшее, чем то, что предлагает современная цивилизация? Но они боятся перенаселенности и поэтому санкционируют убийство. Мать убивает собственного ребенка. Разве это цивилизация? Мы рады детям, а они убивают их. Так почему же они не могут усмотреть различий между той и этой цивилизациями?»
Дхриштадьюмна Свами сказал, что у них нет никаких других аргументов, кроме того, что они хотят быть свободными.
«Но они не свободны, — сказал Прабхупада. — И это говорит о том, насколько они глупы. Где ваша пресловутая свобода? Природа делает свое дело. Если вы свободны, тогда не умирайте. Никто не хочет умирать. Каков выход? Люди всеми силами стремятся избежать смерти. Но умереть им придется».
Дхриштадьюмна привел утверждение, очень схожее со словами молодого репортера из Лос-Анджелеса: «Но я воспринимаю смерть как часть нашей жизни. Это естественно, поэтому я не боюсь этого».
«Но тогда почему вы избегаете всего, что связано со смертью? — бросил ему вызов Прабхупада. — Сядь и умри». Все мы рассмеялись. Реакция всякого услышавшего подобное предложение была бы однозначной. Прабхупада продолжил, приведя некоторые доводы из области психологии: «Вы не принимаете этого. Но вы также не хотите умирать. Это факт. Вы просто глупо заявляете, что принимаете тот факт, что вам придется умереть. Но в действительности вы этого не хотите, хотя и осознаете, что альтернативы быть не может. «Хорошо. Я согласен с вами». Вы можете лицемерить, глупо заявляя об этом, но разумный человек не хочет умирать».
Куладри прабху привел другой пример критики, часто адресуемой преданным. Они говорят: «Зачем вам так беспокоиться о смерти? Мы живем и наслаждаемся. Зачем думать о смерти?»
«Потому что мы используем свой разум, — ответил Шрила Прабхупада. — Я люблю вас. Но я знаю, что вы умрете и в следующей жизни станете собакой. И так как вы мне не безразличны, я хочу помочь вам этого избежать. Все живые существа пребывают в страшной тревоге. Я уже неоднократно приводил пример мальчика, который запускал воздушного змея с крыши своего дома. Он делал это, не обращая внимания на то, что подошел к самому краю кровли и мог упасть. Но один добрый человек, проходивший поблизости, заметил это и крикнул: «Мальчик! Будь осторожнее! Ты можешь упасть!» В этом заключается долг каждого порядочного человека. Но мальчик может сказать: «Почему вы за мной следите? Что вам от меня надо?» «Потому что я человек, который разговаривает с глупым мальчишкой. Поэтому я слежу за тобой». Это естественно. Мальчик не был его сыном или родственником, но так как прохожий был порядочным человеком, он захотел предостеречь его. В этом состоит долг всякого уважающего себя человека.
Поэтому Господь Чайтанья сказал, обращаясь к индийцам: «Достигните совершенства и обучите этому знанию весь мир». Все они негодяи. Пара-упакара. Кто-то может сказать: «Зачем вам все эти беспокойства?» Но я обеспокоен. Всякий на моем месте сделал бы то же самое. Даже Кришна берет на себя бремя этих беспокойств. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. «Как только они деградируют, Я нисхожу в этот мир и снова даю им наставления». Та же миссия возложена на слуг Господа, они делают то же самое от имени Бога. Поэтому они занимают такое возвышенное положение. Им следует поклоняться как Богу, потому что они делают работу Бога. Они никогда не обманывают людей.
