Из высказываний Прабхупады я понял, что он не только размышлял о том, как сделать всех жителей Земли сознающими Кришну. На самом деле у него есть определенный план, как воплотить эту идею в жизнь.

2 августа 1976 года

Не запланировав никаких встреч и дел в этот день, Шрила Прабхупада отдыхал в своей комнате. Харикеша Махараджа и я сидели вместе с ним, желая пообщаться с ним. Хотя Харикеша Махараджа выяснил, что в ближайшее время несколько самолетов летят в Индию, Шрила Прабхупада решил принять приглашение Атреи Риши прабху. До Индии он сделает остановку на несколько дней в Тегеране. Прабхупада сказал, что по приезде в Индию он обязательно совершит паломничество по всем святым местам. Для поездок он решил воспользоваться легковым автомобилем или автобусом. Он сказал, что очень давно мечтал сделать это, но его плотный график встреч и поездок не позволял ему этого. Он мечтал об этом еще до своей поездки на Запад, но в то время семейная жизнь не отпускала его. Он предложил нам организовать поездку по разным городам Индии, чтобы у него была возможность посетить все основные тиртхи. Хотя мы оба были заворожены такой уникальной возможностью, мы очень сомневались, что здоровье Шрилы Прабхупады позволит придерживаться этого плана. Однако мы довольно долго проговорили с ним, обсуждая, как это лучше сделать.

Прабхупада спросил Харикешу, как организована работа правительства в коммунистических странах. Харикеша объяснил, что хотя большинство граждан коммунистических стран не состоят в партии, им позволяют принимать участие в выборах. Голосовать можно только за одного кандидата, а так как партия одна, все кандидаты представляют коммунистическую партию.

«Это неважно, — сказал Прабхупада оптимистично. — Политический строй может смениться. Суть в том, что у людей есть право голоса, поэтому мы можем сформировать собственное правительство».

Харикеша спросил: «это именно то, что они будут делать в будущем?»

«Прямо сейчас».

«Что? В течение ближайших пяти или десяти лет?» — спросил Харикеша удивленно.

«Нет. Прямо сейчас, — ответил Шрила Прабхупада. — Они будут вынуждены это принять. Но для этого мы должны строго следовать принципам «Бхагавад-гиты», только в таком случае у нас все получится. Там все объяснено: как управлять экономикой, как работать». Шрила Прабхупада упомянул также, что Карл Маркс — «могущественный ракшаса». Я вижу это по чертам его лица».

Таким образом Шрила Прабхупада с энтузиазмом обсуждал с нами возможности проповеди в коммунистических странах. Он пребывал в приподнятом настроении, а мы наслаждались столь редкими минутами личного общения, которое очень много давало нам. Мы ценили то, что Шрила Прабхупада передавал нам свои знания и делился жизненным опытом. Он рассказал нам о различных уровнях культуры в Индии, объяснив нам, что хотя мы не вводим у себя кастовые разграничения, все-таки существует очевидная разница в поведении выходца из интеллигентной семьи и шудры.

Я заметил, что в Индии очень многие следуют регулирующим принципам только потому, что они получали такое воспитание с самых первых лет своей жизни. Но число таких семей постепенно уменьшается.

Прабхупада сказал, что бенгальцы потеряли свою культуру, но в других провинциях Индии класс брахманов все так же крепко стоит на ногах. Они следуют очень строгим принципам. Например, они никогда не будут есть то, что приготовила их собственная жена, потому что женщина приравнивается к классу шудры. Более того, они не станут есть то, что приготовил другой брахман. В Калькутте проживает множество выходцев из семей брахманов, которые идут на службу в полицию; государству приходится обеспечивать их дополнительными удобствами. «Но, став полицейским, он будет три раза в день принимать омовение, сам себе готовить и так далее. Правительство выделило им большой кухонный цех. Но много им не требуется. Одна маленькая плита. Они быстро готовят рис, овощи, чапати, после чего немедленно моют посуду и плиту. Если они хотят есть, то готовят все сами. Я тоже считаю, что самая здоровая пища — это та, которую ты сам для себя приготовишь».

Для контраста он описал жизнь обычных людей в Нью-Йорке, у которых нет времени нормально поесть. «Они по три-четыре часа добираются до своей работы. Потом еще три-четы- ре часа едут обратно. И на работе проводят по восемь часов. Зачем? У них нет никакой жизни, никакой отдушины, кроме вина, никакой культуры. Нет нормальной семьи, кроме собаки и телевизора. Что это за жизнь? У каждого из них есть друг — собака. Мужчины, женщины, телевидение. Я видел все это собственными глазами в Нью-Йорке».

Мы поговорили о том, что мясоедеиие является важнейшим элементом образа жизни западного человека. Я рассказал, как не хотел есть мясо, когда был ребенком, но родители заставляли меня делать это, пока у меня не развился вкус к мясу.

Прабхупада рассказал историю из своего детства: «Когда мне было полтора года, я заболел тифом. Тогда г-н Картика Чан-дра Боз сказал: «Кормите его куриным бульоном». Но мой отец ответил: «Нет, он никогда не будет есть этот бульон».

«Но он очень ослаб, ему нужно это».

«Нет, я не могу позволить этого».

Тогда доктор нашел выход из этой трудной ситуации: «Не беспокойтесь, я приготовлю суп у себя дома и пришлю его вашему сыну».

Итак, он прислал этот суп. И как только мне дали первую ложку, у меня началась рвота. Тогда мой отец тут же вылил его. Когда доктор спросил, сколько я съел, отец ответил: «Нет, доктор. Не беспокойтесь. Мы сами что-нибудь придумаем». Он сам рассказал мне эту историю. Система аллопатической медицины появилась в Индии не так давно. До этого никто не практиковал ничего подобного».

Сожалея о плачевном состоянии современной цивилизации, Шрила Прабхупада сказал: «Мясоедение, куриные бульоны, чай — все это прежде было неизвестно в Индии. И не только в Индии. Природа создала человеческий организм таким, что он сам отвергает мясо, несмотря на то, что отец и мать могут быть мясоедами. Что же это за ужасная цивилизация? Они делают из человека животное. Вместо того чтобы прививать ему духовную культуру, они низводят его до уровня животного. Таковы принципы западной цивилизации».

Он объяснил, как удачливы дети преданных. «Вчера я был поражен, что маленькие дети принимали меня как своего старого знакомого, друга, улыбаясь и разговаривая со мной. Вы видели это? Они были рады встрече со мной».

Я заметил, что абсолютно все были рады встрече с Его Божественной Милостью, но мое замечание не уменьшило его смиренного удивления. «Я был поражен, когда они встречали меня как друга».

«Мне кажется, что для них это вполне естественно. Ведь вы — лучший друг каждому», — сказал я.

«Нет. Все дело в том, что они — дети. Они этого не понимают. Это очень необычные дети, поэтому родители и все вы должны проявить о них заботу и дать им подобающее воспитание. Это очень трудный возраст».

Я сказал: «Вы всегда говорили, что дети — это наше будущее».

«Только в том случае, если мы сможем дать им соответствующее образование, они станут хорошими проповедниками, каждый из них. Они смогут сделать сотни людей преданными. И таким образом наше общество будет разрастаться. — Он пристально посмотрел на меня: — Ты понимаешь, что цивилизация деградировала? Мы предлагаем новый подход, новую цивилизацию. Нет никакой другой цивилизации, кроме арийской, или ведической. Что вы думаете по этому поводу? Сами вы в это верите?»

Харикеша не задумываясь ответил: «О да. Каждый раз, когда я выхожу из этой комнаты, я уверен во всем, что услышал здесь. Когда я вхожу в алтарную, то понимаю, что попал в чудесный духовный мир. Абсолютно неважно, что происходит со мной, плохое или хорошее, я всегда уверен в том, что в конечном итоге так и должно быть».

«Цивилизация означает поощрение человека к самосовершенствованию, — сказал Прабхупада. — Общество и экономическая ситуация — все это должно благоприятствовать продвижению человека на пути духовного развития домой, к Богу. Такова настоящая цивилизация. Но в нашем мире до этого никому нет дела. Пока вы живете, едите, пьете, веселитесь, наслаждаетесь, удовлетворяете свои чувства, вы находитесь на уровне настика-вады. Очень опасная ситуация. Это происходит по всему миру. Как порядочный человек может жить в таком обществе? Поэтому мой Гуру Махараджа всегда говорил: «Этот материальный мир — не место для порядочного человека». В прежние времена люди уходили из города, уединялись в лесу, чтобы заниматься духовной практикой и жить в одиночестве, вдали от цивилизации».