Прежде всего, такому человеку как Фу-Дайши трудно прийти во дворец. К мастерам должны приходить императоры, но Фу-Дайши, по-видимому, был очень сострадательным человеком - он сам отправился во дворец. Ученик должен приходить к мастеру, но иногда так получается, что мастер сам идет к ученику, из чистого сострадания и любви. Фу-Дайши пришел к императору, пылая сильным огнем, пришел с обнаженным сердцем. Он никогда так не горел, он еще ни разу не проявлял свое существо так открыто, как в тот день.

Мы знаем немало таких историй. Как-то раз Будда явился к людям, просто сел и все время безмолвствовал. О некоторых мастерах дзен рассказывают, что они приходили к людям, поднимались на помост, оглядывались по сторонам, сходили на землю и уходили, не вымолвив ни единого слова. Но Фу-Дайши оказался мастером, который хватил кулаком по столу, громко закричал, попытался вывести императора из состояния столбняка. Да, Шико был прав, когда сказал: «Фу-Дайши еще никогда не был таким красноречивым».

В тот миг император мог преобразиться. Чао-пьен сказал так:

Неожиданно послышались раскаты грома, распахнулись двери ума, и вдруг, о чудо! Передо мной сидит старик, скромный и простой.

Фу-Дайши неожиданно создал раскаты грома. Если бы император действительно был готов принять это глубокое сострадание, эту благодать, этот дар, тогда двери его ума открылись бы, распахнулись... и вдруг, о чудо! Передо мной сидит старик...

Вы уже то, что ищете. И то, что вы ищете, уже пребывает в вас, это уже вошло в вас. Все уже было в вас еще прежде вашего появления на свете. И вдруг, о чудо! Передо мной сидит старик, скромный и простой. Но император упустил прекрасный случай.

Я кричу на вас каждый день, каждое утро. Разумеется, я не колочу кулаками по столу, потому что я колочу ими по вашим головам! Ваш столбняк еще более глубокий и застаревший. Удары по столу ничем здесь не помогут. Если я хвачу кулаком по столу, вы скорее всего разозлитесь на меня, вас не хватит даже на печаль. Итак, разными способами и словами я беспрестанно колочу вас по головам.

Но помните о том, что я хочу донести до вас не тот смысл, который лежит на поверхности моих слов. Все, что я говорю, никоим образом не связано с истиной, потому что истину невозможно высказать. Все мои речи призваны исключительно вытряхивать вас из спячки. Если вы пробудитесь, то сможете увидеть истину. Мне нужно лишь предоставить вам такую возможность. Я трясу вас бесцеремонно. И если вы позволите мне, если не станете сопротивляться, если будете сотрудничать со мной, если будете готовы пойти вместе со мной, если сможете довериться мне, наберетесь мужества, тогда мои слова превратятся в раскаты грома.

Жизнь стремительно течет мимо вас... каждый миг... а вы упускаете ее. Довольно! Вы так долго упускаете жизнь, вы завели такую привычку, и вам придется отделаться от нее. Извлечь пользу от пребывания в моем присутствии, получить от меня благословение можно только, если вы наберетесь мужества. Выйдите из своих могил! Мертва лишь ваша поверхность, а сами вы бессмертны. В этом смысл притчи о Лазаре: только поверхность бывает безжизненной, а сами вы никогда не умрете. В глубине бытия жизнь вечна. Распахните душу навстречу жизни! Откройтесь существованию.

Именно этим занимаются все мастера. Они вызывают неожиданные раскаты грома, чтобы спящие люди могли пробудиться.

Неожиданно послышались раскаты грома, распахнулись двери ума, и вдруг, о чудо! Передо мной сидит старик, скромный и простой.

Говоря о старике, последователи дзен подразумевают Бога. Термин «старик» удачен. Это ваша древнейшая природа, вечная природа. Перед вами старик. Отбросьте ум! Перестаньте думать! Станьте более бдительными! Смотрите на деревья и слушайте птиц, но не помещайте на пути экраны из мыслей. Осознавайте истину непосредственно! Она лучится прямо здесь и сейчас. Вам нужно не обнаружить истину, а всего лишь стать осознанными. Истина уже есть.

Позвольте мне растолкать вас, позвольте мне выбить вас из вашего сна. Не думайте, будто вы что-то понимаете. Вы ничего не понимаете. Своими знаниями вы постоянно уклоняетесь от истины. Откажитесь от своего невежества; вы не сможете устранить невежество, накапливая все больше сведений. Невежество исчезает, только когда отпадают уже накопленные вами знания.

Сведения это препятствия на пути к истинному знанию. Когда вы сотрете в себе всю информацию, в вас расцветет подлинное знание.

Как остановить мышление?

Мышление остановить невозможно. Не то чтобы оно не могло остановиться, просто его нельзя остановить насильно, извне. Мышление останавливается само собой. Нужно понять этот момент, чтобы не гоняться безумно за своим умом.

He-ум не возникает из-за остановки мышления. Просто не-ум существует именно тогда, когда мышление не происходит. Само усилие остановить мышление лишь создаст еще больше напряжения, породит противодействие, расколет вас. Внутри вас будет постоянно тлеть конфликт. Нет, так делу не помочь.

Даже если вам удастся силой удерживать мысли пару секунд, все равно это не назовешь достижением, потому что в эти краткие мгновения вы будете почти мертвы, вы будете безжизненны. Вы можете ощутить некую тишину, но не безмятежное безмолвие, потому что навязанная тишина это никакое не безмолвие. Глубоко в бессознательной области продолжает скрытно работать подавленный ум.

Итак, остановить мышление невозможно. Но ум самостоятельно прекращает свою работу, в этом и сомнения нет. Мысли исчезают сами собой.

Что же делать? Ты задал уместный вопрос. Наблюдай за работой своего ума и не пытайся прекращать ее. Не нужно противостоять своему уму. Прежде всего, кто будет противостоять ему? Именно ум сам будет противостоять самому себе. Вы разделите свой ум на две части, и одна часть будет пытаться управлять другой частью. Половинки вашего ума станут травить и кусать друг друга в попытке уничтожить соперничающую часть, а это абсурдное дело. Глупо устраивать такую игру, так вы только сойдете с ума. Не пытайтесь блокировать ум, останавливать мышление, а просто наблюдайте за ним, отпуская его работу на самотек. Дайте своему уму полную свободу. Пусть он делает, что захочет. Не пытайтесь никоим образом управлять им. Будьте лишь свидетелем. Это так прекрасно!

Ум представляет собой один из самых замечательных механизмов. Ученые пока что не научились строить что-либо, подобное уму. Ум все еще остается шедевром, ведь он такой сложный, у него гигантские способности, ум способен на очень многое. Наблюдайте за умом и наслаждайтесь его работой!

И смотрите на свой ум не как враг, поскольку в таком случае вы не сможете наблюдать за ним беспристрастно. Вы заранее предубеждены против него, вы сопротивляетесь ему. Вы успели сделать вывод о том, что ум скверная штука - вы уже все решили. Всякий раз, когда вы воспринимаете кого-то как врага, вы не смотрите в его глубинную суть, не заглядываете ему в глаза. Вы избегаете взгляда!

Смысл наблюдения за умом - в том, чтобы смотреть на него с сильной любовью, с глубоким уважением, смотреть благоговейно, ведь вы получили божий дар! В самом уме нет ничего дурного. В нем протекает замечательный процесс, не хуже остальных процессов в жизни. Плывущие по небу облака прекрасны. Почему же нельзя мыслям плавать по внутреннему небу? Распускающиеся на дереве цветы прекрасны. Почему же нельзя мыслям распуститься в вашем бытии? Река, стремящая к океану свои воды, прекрасна. Почему же нельзя потоку мыслей мчаться к какой-то неведомой дальней точке? Разве ум не прекрасен?

Смотрите на ум с благоговением. Не боритесь, а любите его. Созерцайте! Вот тонкие черты ума, вот неожиданные и красивые повороты мысли, ум неожиданно совершает скачки и переходы. Наблюдайте за затеянной умом игрой, за порождаемыми им грезами, ведь у вас есть воображение, память. Ум создает великое множество проекций. Созерцайте! Вы стоите в стороне и ни во что не вовлекаетесь. Со временем вы начнете чувствовать...