В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.10, 12-13) Всевышний говорит:
адау крита-юге варно нринам хамса ити смритах криша-критъях праджа джатья тасмат крита-юугам видух
трета-мукхе махабхага пранан ме хридаят трайи видья прадурабхут тасъя ахам асам три-врин .макхах
випра-кшатрия-вит-шудра мукха-бахуру-пада-джах ваираджат пурушадж джата я атмачара-лакшанах
«В начале, в Сатья-югу, бывает только один общественный класс, называемый хамса, к которому принадлежат все человеческие существа. В ту эпоху7 все люди являются чистыми преданными Господа с самого рождения, и поэтому7 ученые называют ее Крита-югой, то есть эпохой совершенного исполнения религиозных обязанностей.
О осененный великой удачей, в начале Трета-юги из Моего сердца, вместилища жизненного воздуха, изошло ведическое знание в трех разделах: Риг, Сама и Яджур. Я явился из того знания как трехчастное жертвоприношение.
В Трета-югу из Вселенского тела Божественной Личности изошли четыре общественных порядка. Брахманы явились из лица Господа, кшатрии — из Его руте, вайшьи — из бедер, а шудры — из ног Его могучей формы. Каждый класс общества отличался своими обязанностями и поведением».
В начале существует только один социальный класс, называемый хамса. Позже, когда Сагья-юга закончилась
и началась Трета-юга, произошло деление общества на четыре варны согласно качествам и поступкам. «Шримад-Бхагаватам» (11.5.2) утверждает:
мукха-бахуру падебхъях пурушасьяшрамаих саха чатваро джагьире варна гунаир випрадаях притхак
«Четыре общественных уклада, во главе с брахманами, родились из лица, рук, бедер и ног вселенской формы Всевышнего Господа посредством различного сочетания гун материальной природы. Точно так же были сотворены и четыре духовных уклада».
Другими словами, брахманы родились из уст Вселенского тела посредством гуны добродетели, кшатрии — из Его рук посредством гуны страсти, вайшьи — из бедер посредством гун страсти и невежества, а шудры — из стоп посредством гуны невежества.
В «Шримад-Бхагаватам » (11.17.14) также сказано:
грихашрамо джагханато брахмачаръям хридомама вакшах-стхалад ване-васах санньясах шираси стхитах
«Саннъяси явились из головы Вселенского тела, брахмачари вышли из его сердца, ванапрастхи — из груди, а гри-хасгпхи — из чресл». С течением времени люди отошли от принципов варнашрамы и перестали обращать внимание на качества. Именно поэтому в настоящее время варна определяется по рождению. Однако, если при определении варны качества не учитываются, а принимается во внимание только происхождение, то тогда упанаяна-санскару, возложение священного шнура, следовало бы проводить одновременно с джата-самскарой, или церемонией по случаю рождения. Но на самом деле надо изучить склонности человека и при обнаружении гуны добродетели вручить ему священный шнур и допустить к изучению Вед. Упанаяна-самскару следует проводить на раннем этапе человеческой жизни. После прохождения этой самскары человек допускается к изучению Вед и совершению ритуалов. Переходить в брахманское сословие в конце жизни запрещает множество ведических мантр. Если человек не начал изучать Веды вовремя, ему не удастся познать их в необходимой степени. Личность, растратившая большую часть своей жизни на занятия кшатриев, вайший и шудр, непоправимо задержалась в своем духовном развитии. Вот почему7 Вишвамитре и Витахавье пришлось добывать свое брахманство в суровой борьбе. Очень часто допускались к упанаяна-самскарв и становились брахманами дети кшатриев, вайший и шудр — после того, как их естественные склонности изучил ачаръя. Тот, кто к определенному’ времени не смог показать склонности высшего порядка, должен был принимать варну согласно своей природе. Об этом свидетсльствутот «Махабхарата», «Хари-вамша», восемнадцать Пуран и друтие истории древней Индии. В слуг-чаях, когда ачаръе не удавалось определить варну ребенка, ребенок считался принадлежащим к варне отца. В «Махабхарате» предсказывается, что в эпоху Кали определить варну человека по его происхождению будет крайне затруднительно. Основные качества брахманов, пребывающих в гунв добродетели, это прямодушие и правдивость. Но относительно определения варны по рождению единого мнения нет.
Изучать и определять мирские наклонности человека следует между’ восемью и двадцатью двумя годами. Согласно мирским соображениям, если в течение этого периода склонности ученика остаются невыясненными, его начинают называть вратьей. Это, однако, не означает, что к подобному методу можно прибегнуть, изучая духовные склонности человека. Дело в том, что человек может почувствовать влечение к духовной жизни на любом этапе своей жизни благодаря счастливому стечению обстоятельств. После этого его уже нельзя считать падшим вра-тъей, и если он занимается преданным служением Господу Вишну7, его смело можно называть познавшим Брахман с 11 и р иту ал и сто м. Недостойные вратъи часто получают духовное посвящение или посвящение панчаратрика. Духовная деятельность посвященного по всем правилам брахчана — это совершение ведических жертвоприношений. Но ведическое посвящение вратъи, не развившего в себе необходимых для брахмана достоинств, нельзя признать истинным. Поскольку7 в эпоху вражды, Кали-югу7, невозможно должным образом проводить ведические обряды, то люди, получившие брахманское посвящение савитрья, должны считаться шудра-калыгой, равными шудрам. Поэтому все сампрадаи сходятся в том, что вместо того, чтобы размышлять о возможностях повысить свой стату с, человек должен получить посвящение согласно системе панчаратрика и заниматься деятельностью, предписанной Ведами. Таким образом, призвав на помощь Веды и Панчаратры, можно примирить пристрастные мнения конфликтующих сторон. Во время бу ддийской революции в Индии, когда совершать ведические обряды, не отклоняясь от предписания, стало невозможно, подобные заключения часто принимались как руководство к действию, ради того, чтобы восстановить принципы варнашрамы. Когда духовные склонности людей сошли на нет и общество отступилось от преданного служения Господу Вишну7, люди начали следовать искаженной варнашраме.
Есть два типа варнашрамы — демоническая и божественная. Варнашрама, основанная на корыстной деятельности, направленной на чувственное уд о вл етво ре н ие, и находящая приверженцев среди тех, кто отвратился от Хари, называется демонической варнашрамой, а божественная варнашрама есть сообщество тех, кто хочет служить Хари. Мы уже подробно это описали. Сообщество потомственных брахманов может идти по пути духовной жизни плечом к плечу с сообществом посвященных брахманов, если и те, и другие смогут оставить свою вражду. Но если они отвернутся от своей цели и превратятся в слуг мирской похоти, то им не стать вечными хариджанами. Человек, бросающий духовную практику7 ради защиты демонического общества и восхваляющий систему материалистической варнашрамы, отрекается от собственного духовного блага. Псевдопреданные должны беспристрастно ответить на вопрос: какое благо полу чит человек, покрывающий свою духовную жизнь пеленой мирского себялюбия? Здесь мы воздержимся от публичного обсуждения их глупости. Если нам случится узнать, что они постепенно, не поднимая шума, приближаются к духовному7 царству, мы будем весьма этому рады.
Приверженцы варнашрамы, идутцие путем духовной жизни под руководством парамахамс, не страдают безумной гордостью, взращенной временным материальным миром; поэтому они могут занять положение, запредельное этому миру. В этом положении они достигают беспристрастности и понимают, что поклонение с примесью материальных желаний — это мирская деятельность и что между природной обязанностью личности любить Кришну и дайва-варнашрамой нет никакого противоречия. Человек, обезумевший до такой степени, что открыто выражает в словах и поступках презрение к вайшнаву, вполне очевидно, не осознает истинную сущность своей духовной индивидуальности. А между тем ясно, что только вайшнавы достойны служить Господу7 Вишну7. Материальные тело и у7м не могут служить Вишну7 при помощи материи. Сторонники демонической варнашрамы не могут служить Вишну7. Их поклонение для Вишну7 мучительно, как заноза. Невозможно поклоняться Вишну7, не поклоняясь при этом вайшнавам. Большинство людей, знакомых с Писаниями, знают, что прежде, чем приступить к поклонению Вишну7, следует выразить почтение духовному7 учителю и Ганеше, который сам — вайшнав и который уничтожает все препятствия на этом пути. Поклонение Вишну’ без поклонения вайшнавам — это, так сказать, «половина курицы», ардха-ку ‘ккути.
