В каких же основных направлениях питала идеологию постоянно доказываемая наукой идея прогресса? Капитализм впервые породил способ производства, обладающий самоподдерживающейся способностью к росту и экспансии. Стремление к расширению производства и повышению производительности труда не было «естественным» мотивом в деятельности людей. Традиционное производство было ориентировано на потребление (а если производство приносило прибыль, то она была лишь источником средством для роскоши и наслаждений), и дух капитализма, ставящий высшей целью именно наживу, то есть возрастание достояния, был совершенно новым явлением[47].
Это новое качество, ставшее важным элементом социального порядка, требовало идеологического обоснования и нашло его в идее прогресса, которая приобрела силу естественного закона. Эта идея легитимировала и разрыв традиционных человеческих отношений, включая «любовь к отеческим гробам», и вытеснение чувств солидарности и сострадания. Ницше даже поставил вопрос о замене этики «любви к ближнему» этикой «любви к дальнему».
Исследователь Ницше русский философ С. Л. Франк пишет: «Любовь к дальнему, стремление воплотить это „дальнее“ в жизнь имеет своим непременным условием разрыв с ближним. Этика любви к дальнему… есть этика прогресса, и в этом смысле моральное миросозерцание Ницше есть типичное миросозерцание прогрессиста… Всякое же стремление к прогрессу основано на отрицании настоящего положения вещей и на полноте нравственной отчужденности от него. „Чужды и презренны мне люди настоящего, к которым еще так недавно влекло меня мое сердце; изгнан я из страны отцов и матерей моих“…» [252, с. 18].
Ясперс считает, что иррациональная вера в прогресс была необходимым средством в обществе, которое испытывало ужас перед наступлением техники: «Этому противостояла вера в прогресс, ожидавшая от всё более глубокого познания природы и от техники всеобщего счастья. Эта вера была слепа. Ибо недостатки техники казались ей лишь следствием злоупотребления, которое якобы можно осознать и исправить, а не опасностью, глубоко коренящейся в природе самой техники. Вера в прогресс игнорировала тот факт, что прогресс ограничен рамками науки и техники и что он не может, выйдя за их пределы, охватить все человеческое существование в целом» [295, с. 143].
Идея прогресса настолько вошла в общественное сознание, что при обсуждении самых разных проблем в качестве бесспорного критерия прикидывают, в какой мере то или иное дело служит прогрессу. Идея прогресса преломилась в общественном сознании в убеждение, что все новое заведомо лучше старого, так что новизна стала самостоятельной целью. Так, прогресс в производстве товаров переориентировался с долговечности изделий на сокращение жизненного цикла производимой продукции, ускоренную смену ее поколений.
За рамки нашей темы выходит рассмотрение всего комплекса факторов, породивших столь искусственный социальный порядок, который получил название общество потребления. Известно только, что для его легитимации постоянно требуются очень большие идеологические усилия, и в них все сильнее эксплуатируется идея прогресса. Прогресс остановится, если мы не будем выбрасывать на свалку вполне пригодные автомобили и холодильники и покупать новые, содержащие еще одну крупицу науки.
Искусственное создание потребностей в последние десятилетия в обществе, основанном на «экономике предложения», — это извращенное использование идеи прогресса в сочетании с представлением о бесконечности Вселенной во всех ее измерениях[48].
Лишь в самые последние десятилетия, когда стали очевидными естественные пределы индустриальной экспансии, идея прогресса стала предметом сомнений и на самом Западе. Лидер Социнтерна Вилли Брандт писал: «Возможности, идеал и условия того, что мы по традиции называем „прогрессом“, претерпели глубокие модификации, превратившись в объект политических разногласий. Прогресс — в технической, экономической и социальной областях — и социальная политика все чаще и чаще оказываются не только в состоянии конкуренции друг с другом, но даже в оппозиции» [8].
Однако голос европейской «старой» социал-демократии был заглушён жестким идеологическим дискурсом неолиберализма. Проблема возвращается в гораздо более радикальной форме сегодня, в преддверии постиндустриального «общества знания», когда требованием прогресса объявлена глобализация под эгидой США. Она настолько явно угрожает самому существованию множества народов и их самобытных культур, что порождает оппозицию также постмодернистского типа, с необычной конфигурацией — как общее движение левых, правых и националистов.
Игнорировать эту сторону дела неразумно, на нее указали сами американские социологи уже в начале разработки концепции «общества знания». У. Дайзард писал: «Наступающий информационный век существенно осложняет процессы модернизации. Даже прежние ограниченные по своим возможностям коммуникационные каналы очень скоро распространили по миру философию модернизации. Новые же коммуникационные и информационные машины в колоссальной степени ускоряют этот процесс. Развивающаяся по всему миру высокотехнологичная информационная сеть несет на себе отпечаток американского стиля, проявляющегося и в информации, которая передается по ней» [108, с. 350].
Тот факт, что прогресс в распространении структур и институтов «общества знания» в рамках нынешней доктрины глобализации объективно несет в себе угрозу американизации национальных культур, говорит о наличии фундаментального социального противоречия именно глобального масштаба. Это — один из важных срезов социологии «общества знания».
Доводы, которыми апологеты неолиберальной глобализации пытаются смягчить эти опасения, нельзя признать убедительными. Г. Кан пишет, например: «Поскольку сегодня существует много доиндустриальных и индустриальных стран, то вполне может быть, что появится много и постиндустриальных государств, и не обязательно это будет огромная единая космополитическая культура. Более того, движение в сторону постиндустриализма будет происходить в разных местах и различными темпами, но по крайней мере 90 % населения уже сегодня живет в странах, развивающихся в этом направлении» [121, с. 172].
Во-первых, Кан не отрицает угрозы культурной униформизации мира в рамках нынешней волны глобализации, он лишь предполагает, что «не обязательно это будет огромная единая космополитическая культура». Разумеется, не обязательно! Инстинкт самосохранения, хотя и слабый, действует и у человека как вида, следовательно, люди будут бороться против лишения экосистемы человечества необходимого для жизни разнообразия культур. Вторая часть утверждения Кана как раз звучит угрожающе. Да, «в странах, развивающихся в этом направлении» живет 90 % населения, но это вовсе не значит, что все эти 90 % будут «приняты» в постиндустриальное общество.
За последние двадцать лет реализации доктрины глобализации стало очевидно, что новые технологические уклады возникают в странах периферии в виде анклавов — при архаизации труда и быта окружающего их большинства населения. Глобализация воспроизводит повсеместно структуру «центр — периферия». Чем беднее страна, тем разительнее оказывается разрыв в укладах анклавов «общества знания» и периферии — до такой степени, что в мире возникают обширные зоны, где проживают «общности, которые нет смысла эксплуатировать». Таким образом, целые общности людей исключаются даже из «внешнего пролетариата» метрополии. Какое будущее их ждет, хорошо изобразил Жак Аттали [52].
Идея неограниченного господства над природой и доктрина экспансии западного «общества знания» в форме глобализации с образованием не связанной с национальными государствами метрополии «золотого миллиарда» — технократическая утопия, грозящая катастрофическими последствиями прежде всего для самой западной цивилизации, как уже полностью зависимой от новой информационной системы. Угроза фундаментальна, поскольку в самой современной науке и порожденной ею идеологии коренится эта утопия, скрывающая глубокий нигилизм. Здесь — центральная тема социологии «общества знания».
