12. Для преодоления этой слабости следует различать «жесткое» и «мягкое». Когда оппонент «жестко» и мощно атакует, мы должны быть «мягкими», то есть уступить. Если противник «мягок» в момент отступления или по завершении атакующего маневра, мы должны проявить «жесткость», то есть контратаковать, пока он не «пришел в себя». Принципы «непротивления» и «прилипания» гармонично переплетаются, поэтому никогда не нарушайте это единство. «Прилипая» к противнику, мы одновременно уступаем ему; уступая — «прилипаем».

Вышеизложенное подтверждает неизменность концепции инь-ян. В системе тай-цзи цюань инь неразделима с ян, и наоборот.

Например, если мы хотим получить максимальный оздоровительный эффект (инь) от занятий тай-цзи, не следует относиться с небрежением к боевому аспекту (ян), так как многие составляющие здоровья, такие как физическая активность, эмоциональная уравновешенность и свежесть мысли, напрямую зависят от приобретенных на тренировках боевых навыков. Аналогичная картина наблюдается, когда человек нацелен исключительно на боевой аспект искусства. Если он хочет стать настоящим мастером, то должен следить за своим здоровьем и уметь лечить возможные заболевания и травмы.

Гармонизация инь и ян является непременным условием обретения способности к спонтанной контратаке, без которой любой поединок может завершиться поражением. Предположим, противник атакует спереди, что символизирует ян. Если ему ответить таким же маневром, то есть встречая его с такой же силой (ян), произойдет наложение ян на ян, силы на силу, что с позиции учения тай-цзи является стратегической ошибкой. Или же при отступлении после неудавшейся атаки действия противника соответствуют началу инь. В данном случае, отступая, мы совершим ошибку, поскольку в этой ситуации наличествуют два аспекта инь. Искусство тай-цзи цюань обеспечивает победу лишь при гармоничном взаимодействии двух начал, инь и ян. После того как ученик научится применять этот принцип на практике, ничто не остановит его продвижение вперед на пути к обретению истинного мастерства.

13. Контактируя с руками противника, важно определить нужный момент атаки или отступления при правильном выборе дистанции. Например, если, уходя от удара, вы неверно выбрали дистанцию, то кулак противника найдет свою цель. Точно так же, не рассчитанный с точки зрения расстояния удар сделает вашу собственную атаку неэффективной. Именно поэтому мастер придает такое значение «долям сантиметра».

Помимо начальных сведений о космической реальности, следует иметь представление о системе тренировки боевых аспектов тай-цзи цюань. В своих наставлениях Вань Зонь Ю в основном рассмотрел принципы «убегания» и «прилипания» применительно к технике «толкающих рук» и привел ряд ценных рекомендаций по обучению основным навыкам.

Признанные мастера определяют три уровня совершенства, достижимых при помощи искусства тай-цзи цюань. К первому уровню они относят мастерское исполнение комплекса тай-цзи; на этом этапе приобретается прекрасное здоровье. Промежуточный уровень развивает внутреннюю силу и рассчитан на боевое применение искусства. На продвинутом, третьем уровне мастера становятся на путь к обретению бессмертия и духовного совершенства, к какой бы конфессии они не принадлежали (это распространяется даже на атеистов[9]). На первом уровне постигается дзинь (форма), на втором — ци (энергия) и на третьем — шен (разум, дух).

Высшей целью учения является посмертная трансформация и возврат в пустоту[10].

Тай-цзи цюань принадлежит к даоским искусствам, так как его философия и практика основаны на понятиях, изложенных в трактате основоположника даосизма Лao-цзы под названием «Дао дэ цзин»[11]. Гуманные методы тай-цзи и неприятие искусством любых форм агрессивного поведения подтверждают строки великого основателя даосизма:

Стратегия тай-цзи цюань признает крайне ошибочным противопоставлять силу силе, поскольку в этом случае страдают как жертва, так и сам агрессор. Подобный же подход просматривается в строках «Дао дэ цзин»:

Еще одной характерной чертой тай-цзи цюань является его «мягкость». Однако кому и как могла прийти в голову такая невероятная мысль, как «побеждать жесткость мягкостью»? Основатель школы тай-цзи почерпнул вдохновение из «Дао дэ цзин»:

В «Дао дэ цзин» можно обнаружить даже тактические рекомендации по применению принципа «мягкое побеждает твердое (жесткое)»:

Поскольку мягкое побеждает твердое, противодействие твердому стоит искать в мягкости, а самой мягкой в мире субстанцией является вода. В даосском тексте термин «вода» имеет скорее символическое значение, обозначая текучую и распространяющуюся сущность. Таким образом, движения тай-цзи напоминают плавный водный поток. Когда противник атакует, мастер тай-цзи цюань вместо противодействия плавно следует его движениям. Движения мастеров подобны непрерывному и грациозному течению реки. Какой бы ни была атака противника, использующего приемы, отождествляемые с элементарными процессами[12] (металл, огонь, дерево или земля), она не сможет превзойти стихийную силу водяного потока.

У сторонников учения тай-цзи нет необходимости разнообразить свои «текучие» движения; они знают, что «не найти такой скалы, что выдержит напор ее потока» — вода разрушает металл, точит камень и дерево, гасит огонь и размывает землю. В то же время сама вода остается неизменной. Поэтому на десять движений противника мастер зачастую отвечает одним, но таким, которое «топит» его. Подобные боевые качества были заимствованы из учения Лao-цзы, писавшего: «Вода в своей природе неизменна. Как капля нежная источит каменную твердь, так слабость силу побеждает».

Принцип текучести воды распространился и на оздоровительный аспект тай-цзи цюань и выражается в гармонизации энергетического потока. Импульсивные, прерывистые движения, равно как и блокировка жизненно важных меридианов человеческого тела, не только не приносят пользы, но и представляют существенную угрозу для здоровья. Однако, если ваши движения подобны водному потоку, можно рассчитывать на серьезное улучшение физического состояния. В этой связи уместно еще раз процитировать слова великого китайского мыслителя о том, что ничто не «может быть прекраснее воды, несущей благо и не ведающей зла».