Такая обработка, с точки зрения православной церкви, была особенно необходима потому, что большинство населения завоеванного края было мусульманами, и этим последним нужно было показать преимущества и особую богоугодность православной религии. В этих условиях и произошло «чудо обретения» иконы божьей матери. В церковном обосновании праздника прямо так и говорилось: «...в подкрепление веры христианской среди магометян, явилась богородица».

Такова истинная причина «чуда» и усиленной пропаганды его среди населения.

Первоначально день явления пресвятой богородицы в Казани был только местным праздником, но со временем он стал общецерковным.

Новый праздник по времени приходился на разгар сенокоса, дозревание хлебов в средней полосе России и начало их уборки на юге. Июль с его частыми грозами, ливневыми дождями и даже градом мог принести много неприятностей крестьянам, свести на нет плоды трудов почти всего года. А так как богородица считалась покровительницей земледелия, то крестьяне верили, а духовенство активно эту веру подогревало, что усиленными богослужениями и молебнами, усердным празднованием праздников, установленных в ее честь, можно задобрить небесную покровительницу и таким образом избежать возможных бед. Поэтому праздник летняя Казанская приобрел в крестьянском быту большое значение.

Происхождение второго праздника Казанской иконы божьей матери, или Казанской осенней, несколько другое.

В начале XVII в. Москву захватили польские интервенты.

На защиту своей государственной и национальной независимости поднялся русский народ. Было, в частности, организовано знаменитое народное ополчение во главе с Мининым и Пожарским. А так как Казанская икона божьей матери приобрела к этому времени до-вольно большую популярность, ее как святыню взяли в ополчение, которое готовилось к освобождению Мо-22—26 октября 1612 г. русские войска одержали победу и очистили Москву от интервентов. Церковь приписала победу не беззаветной храбрости, героизму и выносливости русских воинов, а «чудотворной» иконе, покровительству богородицы. Так, спекулируя на патриотических чувствах народных масс, духовенство развернуло широкую религиозную пропаганду восхваления «чудотворной» иконы. Избранный на российский престол вскоре после победы над поляками новый царь Михаил Федорович Романов, а главным образом его отец патриарх Филарет решили использовать популярную святыню для освящения династии Романовых. Казанская икона божьей матери была объявлена родовой святыней царского рода Романовых. В честь иконы был установлен 22 октября (4 ноября) местный, московский праздник. Он в дальнейшем получил среди верующих название Казанской осенней.

Преемник Михаила — царь Алексей Михайлович Романов в 1649 г. превратил этот праздник из местного в общегосударственный.

В 1811 г., при императоре Александре I, Казанская икона божьей матери была перевезена в новую столицу Российской империи — Петербург, где для нее построили специальный Казанский собор. Народу еще раз продемонстрировали, что царская власть находится под божественным покровительством.

Русская православная церковь установила в честь Смоленской иконы божьей матери два праздника (Помимо этого, православная церковь чтит 10 так называемых «списков», т. е. копий Смоленской иконы. Праздники в честь этих «списков» отмечаются в один день — 28 июля (10 августа)). Первый праздник Смоленской иконы божьей матери празднуется 28 июля (10 августа) по случаю помещения иконы в 1525 г. в московском Ново-Девичьем монастыре в память присоединения Смоленска к Московскому государству. Второй праздник этой же иконы празднуется якобы в память освобождения Смоленска от французов вовремя Отечественной войны 1812 г.

Церковная легенда утверждает, что Смоленская икона божьей матери была привезена в Смоленск еще в 1101 г. Владимиром Мономахом и неоднократно спасала город от врагов. В 1398 г. икона была перевезена в Москву, а в 1456 г. по ходатайству смолян возвращена в Смоленск.

В Москве осталась точная копия иконы. Вот эта копия и была помещена в Ново-Девичьем монастыре.

В 1812 г. подлинник иконы был перевезен в Ярославль, а в Смоленске осталась копия, написанная в 1602 г.

Надо сказать, что в таких случаях православная церковь не делает большой разницы между оригиналом и копией. Перед Бородинским сражением эта смоленская копия была вынесена на поле предстоящего боя, где и был отслужен специальный молебен о даровании победы русского оружия. Вот как Л. Н. Толстой в романе «Война и мир» описывает сцену принесения иконы на Бородинское поле: «Из-под горы от Бородина поднималось церковное шествие. Впереди всех по пыльной дороге стройно шла пехота со снятыми киверами и ружьями, опущенными книзу. Позади пехоты слышалось церковное пение...

Ополченцы, и те, которые были в деревне, и те, которые были на батарее, побросав лопаты, побежали навстречу церковному шествию. За батальоном, шедшим по пыльной дороге, шли в ризах священники, — один старичок в клобуке с причтом и певчими. За ними солдаты и офицеры несли большую с черным ликом, в окладе икону. Это была икона, вывезенная из Смоленска и с того времени возимая за армией» (Л. Н. Толстой. Война и мир, т. III, ч. II, гл. XXI).

В быту, особенно сельском, Смоленская икона божьей матери, так же как и икона Неопалимые купины, считалась верной охранительницей людей, скота, построек от пожара и молнии. Насколько эффективны были молитвы перед «чудотворными» иконами в качестве противопожарного средства, показывает тот факт, что до революции в деревнях ежегодно сгорало в сред-нем до 10% крестьянских дворов. Немалую роль в возникновении пожаров играли различные религиозные праздники, когда небрежное обращение с огнем вовремя пьяного разгула нередко было причиной несчастья.

Владимирская икона божьей матери относится к числу наиболее почитаемых. В ее честь православная церковь установила три праздника. Церковная легенда приписывает написание иконы не кому-нибудь, а самому евангелисту Луке. На Русь икона якобы была привезена в XII в. из Константинополя. Ее установили в Вышгороде.

В достоверности этой версии усомнился даже такой церковный деятель, как профессор Московской духовной академии Голубинский. В своей «Истории русской церкви», изданной в 1904 г., он высказывает справедливое мнение, что греки вряд ли отдали бы такую икону кому-либо и что, скорее всего, это копия, которую «народная молва и усердие превратили в самые оригиналы».

Князь Андрей Боголюбский, уходя из Вышгорода в Суздальское княжество, забрал с собой икону. Когда столица Суздальского княжества была перенесена во Владимир, там был построен новый храм, в котором и поместили икону.

В 1395 г. икона была перенесена в Москву и помещена в Успенском соборе. Долгое время она была важнейшей святыней московских великих князей. Ею благословляли на царство царей, войска, отправляющиеся в военные походы, вновь избранных всероссийских митрополитов и патриархов.

Спекулируя на патриотических чувствах народа, церковь приписывала «чудотворной силе» иконы удачный исход ряда сражений и войн. Устанавливая праздники в ее честь, православная церковь утверждала, что это делается в память выдающихся событий борьбы русского народа с монголо-татарами.

Так, праздник сретения иконы Владимирской богоматери, отмечаемый 26 августа (8 сентября), установлен якобы в память спасения Москвы от нашествия войск Тамерлана в 1395 г.; праздник 23 июня (6 июля) — в память избавления русской столицы от войск Золотой Орды, двинувшихся на Москву под руководством Ахмата-хана в 1480 г.

Третье ежегодное празднование в честь Владимирской иконы—21 мая (3 июня) —установлено в память избавления Руси от нашествия крымских и ногайских татар под водительством Махмет Гирея в 1521 г.