«Имам Хорасана, Учёнейший муж века, Доказательства Истины, Знаток греческой науки, Царь философов Востока и Запада» – таков, по утверждениям историков, далеко не полный перечень почётных титулов Омара Хайяма в зените его славы. Существует легенда, будто в своём родном Хорасане поэт перед смертью погрузился в созерцание, окунулся в мистицизм и углубился в самосознание. Однажды во время чтения «Книги об исцелении» Авиценны поэт почувствовал приближение смерти. Дойдя до раздела о едином и множественном, он заложил между страницами золотую зубочистку и сказал имаму Мохаммеду Багдадскому: «Позови народ, я сделаю завещание». Когда единомышленники собрались, он исполнил, согласно известным условиям, «стояние» (стояние на священной горе Арафат) и занялся молитвою. И отвратился от всего постороннего. Исполнив молитву на сон грядущий, он пал ниц на землю и сказал: «Боже! Поистине я познал тебя по мере возможности моей. Прости меня! Поскольку я познал тебя, постольку я к тебе приблизился!» Это были последние слова великого учёного, мудреца и поэта. За десять лет до этого в Балхе, в доме работорговца Абу Саида Джарре, Омар Хайям сказал: «Могила моя будет расположена в таком месте, где каждую весну ветерок будет осыпать меня цветами». Так оно и произошло. Могила поэта расположена у подножия стены, огораживающей сад. Грушевые и абрикосовые деревья, растущие там, свесили свои ветви через стену и скрыли всю могилу поэта под своими цветами. Сейчас в Нишапуре над могилой Хайяма воздвигнут величественный мавзолей, одно из красивейших мемориальных сооружений в Иране.
В своих четверостишиях Омар Хайям задал нам множество вечных вопросов, загадок, над которыми по-прежнему бьются не только исследователи его поэзии, но и философы, богословы, теософы и мистики.
Кристаллы мудрости Омара Хайяма
(в переводе Германа Плисецкого)
Всё, что видим мы, – видимость только одна.
Далеко от поверхности мира до дна.
Полагай несущественным явное в мире,
Ибо тайная сущность вещей – не видна.
* * *
Не завидуй тому, кто силён и богат.
3а рассветом всегда наступает закат.
С этой жизнью короткою, равною вздоху,
Обращайся, как с данной тебе напрокат.
* * *
Жизнь – мираж. Тем не менее – радостным будь.
В страсти и в опьянении – радостным будь.
Ты мгновение жил – и тебя уже нету.
Но хотя бы мгновение – радостным будь!
* * *
Мы – источник веселья – и скорби рудник,
Мы вместилище скверны – и чистый родник.
Человек – словно в зеркале мир, – многолик,
Он ничтожен – и он же безмерно велик.
* * *
Не оплакивай, смертный, вчерашних потерь,
Дел сегодняшних завтрашней меркой не мерь,
Ни былой, ни грядущей минуте не верь,
Верь минуте текущей – будь счастлив теперь!
* * *
Словно ветер в степи, словно в речке вода,
День прошёл – и назад не придет никогда.
Будем жить, о подруга моя, настоящим!
Сожалеть о минувшем – не стоит труда.
* * *
Так как вечных законов твой ум не постиг —
Волноваться смешно из-за мелких интриг.
Так как бог в небесах неизменно велик —
Будь спокоен и весел, цени этот миг.
* * *
Чем за общее счастье без толку страдать —
Лучше счастье кому-нибудь близкому дать.
Лучше друга к себе привязать добротою,
Чем от пут человечество освобождать.
* * *
Недостойно – стремиться к тарелке любой,
Словно жадная муха, рискуя собой.
Лучше пусть у Хайяма ни крошки не будет,
Чем подлец его будет кормить на убой!
* * *
Много лет размышлял я над жизнью земной.
Непонятного нет для меня под луной.
Мне известно, что мне ничего не известно!
Вот последняя правда, открытая мной.
* * *
Каждый молится богу на собственный лад.
Всем нам хочется в рай и не хочется в ад.
Лишь мудрец, постигающий замысел божий.
Адских мук не страшится и раю не рад.
* * *
«Ад и рай – в небесах», – утверждают ханжи.
Я, в себя заглянув, убедился во лжи:
Ад и рай – не круги во дворце мирозданья,
Ад и рай – это две половины души.
* * *
Ты при всех на меня накликаешь позор:
Я безбожник, я пьяница, чуть ли не вор!
Я готов согласиться с твоими словами.
Но достоин ли ты выносить приговор?
* * *
Знайся только с достойными дружбы людьми,
С подлецами не знайся, себя не срами.
Если подлый лекарство нальёт тебе – вылей!
Если мудрый подаст тебе яду – прими!
•••
Более подробно:
1. Хайям Омар. Сад истин. Рубаи. М.: «Эксмо», 2006 г.
2. Хайям Омар. Чаша мудрости. СПб.: «Реноме», 1998 г.
В сходном ключе:
1. Джами Абдуррахман. Книга мудрости Искандера. Перевод В. Державина. Сталинабад: Таджикгосиздат, «Полиграфкомбинат», 1949 г.
2. Имам аль-Газали. Лучи мудрости (Анвар аль-Хикмат). М.: «Рисалат», 2010 г.
3. Кабир. Грантхавали. Пер. с браджа и комментарий Н.Б. Гафуровой. М.: «Наука», 1992 г.
4. Рудаки Абу Абдаллах. Лирика. М.: «Художественная литература», 1969 г.
5. Саади. Бустан (Плодовый сад). Перевод В. Державина. Издательство «ИРФОН», 1968 г.
4. «Мир разумен и мудр»
Всё разумное – действительно, всё действительное – разумно.
Гегель
