Подобно тому, как ростки лотоса зарождаются в воде, пребывают под поверхностью воды и извлекают для себя питание из глубины вод, а их цветущие побеги и корни пропитываются и насыщаются чистейшей водой озера, точно так же и монах... пропитывает свое тело удовольствием без радости...
Подобно тому, как человек облачается с головы до ног в белое покрывало так, что не остается и малейшей части его тела, не покрытой белыми одеяниями, и монах сидит, облачась в состояние предельной невозмутимости и сосредоточения...»{169}
Эти четыре сравнения позволят видеть, что существует определенное развитие при переходе с дхьяны на дхьяну. В первом сравнении есть вода и мыльный порошок, другими словами, есть двойственность, разрешение которой достигается смешением. В первой дхьяне наступает полное объединение энергий сознающего ума на сознательном уровне.
Второе сравнение объясняет просачивание вовнутрь, проникновение насквозь, и, возможно, наконец, мощный вливающийся ток, когда источник вдохновения и сверхсознательных энергий объединяет все энергии на уровне сознающего ума.
Третье сравнение с лотосами, насыщенными водой, объясняет, что энергии сознающего ума насыщены и преображены сверхсознательными энергиями.
Четвертое сравнение с человеком, облачившимся в белые одеяния, объясняет, что сверхсознательные энергии не только насыщают собою, но и господствуют, окружают и объемлют энергии сознающего ума. Во второй дхьяне сверхсознательные энергии в образе потока вод, бьющих из подземных ключей, содержатся в едином сознающем уме (озере). В четвертой дхьяне сознающий разум уже сам находится внутри сверхсознательных энергий (белых одежд). Все поменялось местами.
Часто бесформенные дхьяны заключаются в переживании объектов на все более высоких уровнях утонченности и очищенности.
Первое из этих четырех состояний высшего сознания, связанных с миром не форм, называется сферой бесконечного пространства, или переживанием бесконечного пространства. Переживание в нем лишено всех объектов. Можно вспомнить, что к тому моменту, когда достигнута четвертая дхьяна мира форм, телесное сознание уже оставлено позади. Если отрешиться от помощи чувств, через которые объекты воспринимаются в пространстве, сознание остается один на один с переживанием бесконечного пространства, простирающегося беспредельно во всех направлениях и пребывающего повсюду. Это не есть нечто, подобное зрительному переживанию, когда вы вглядываетесь в бесконечное пространство из некоторой точки в пространстве; но это есть ощущение всеохватывающей свободы, это переживание, когда все ваше существо расширяется до бесконечности.
Вторая бесформенная дхьяна называется сферой бесконечного сознания. Она достигается рефлексией того, что имеет место переживание бесконечного пространства. Это означает, что бесконечность пространства сообъемна с бесконечностью сознания, последняя есть субъективный коррелят этого объективного состояния или переживания. Отрешаясь от состояния переживания пространства или вычитая его и сосредоточась на переживании сознания и его бесконечности, переживают бесконечность сознания, оно проникает по всем направлениям, однако не из какой-то одной точки, а из сознания, которое присутствует повсюду.
Третья бесформенная дхьяна еще тоньше, хотя по-прежнему еще мирская. Это сверхсознательное состояние называется сферой невосприятия, не невосприятия. Переход от бесконечного объекта к бесконечному субъекту уже произошел, а теперь имеет место возвышение над обоими. Достигается такое состояние, в котором уже невозможно сказать — потому что нет говорящего, — воспринимается ли что-нибудь или не воспринимается ничего. Здесь еще не полностью превзойдены пределы субъекта и объекта, но уже невозможно мыслить и переживать в субъектно-объектных терминах.
Четвертая бесформенная дхьяна называется сферой отсутствия чего-либо, сферой не-особенности. В этом переживании не выделимо ничто отдельное и отличное от другого. В нашем обычном повседневном сознании мы отличаем цветок от дерева, или отличаем человека от дома, но на этой стадии у вещей нет их особой вещности. Нельзя отождествить это как это и то, как то. Это происходит не от того, что предметы неразличимы и перемешаны друг с другом, а оттого, что нет больше способности выдергивать, различать и выбирать. Это — стадия не отсутствия вещей, а их невещественности. (Из лекции №70: «На пороге Просветления », 1969)
СИМВОЛИЗМ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ СТУПЫ
Символизм пяти элементов был привнесен в структуру ступы{170} в тантрический период развития буддизма в Индии (в период ваджраяны){171}.
Пять элементов — это земля, вода, огонь, воздух и пространство. Первые четыре представляют собой «материальные» элементы, которые вместе составляют «материальную» Вселенную. В буддийском учении всех школ эти четыре элемента обобщенно называются рупа (рупа, в свою очередь, — это первая из пяти скандх, пяти совокупностей, на которые членится все обусловленное, феноменальное существование).
Ранние переводчики буддийских текстов на европейские языки имели обыкновение переводить слово рупа как «материя», которая противоположна духу; но это совершенно неверно (в буддизме нет дуализма ума и материи, а в тантре особенно). Рупа буквально означает «форма». Она представляет то, что западные философы называют объективным содержанием ситуации восприятия. Рассмотрим, что это означает. Когда мы переживаем нечто, происходит восприятие. Например, мы видим цветок или слышим мелодию. Это — ситуация восприятия. В ней мы можем различить два элемента. Во-первых, это то, что мы сами привносим в нее. Например, мы привносим ощущение цвета (скажем, красного или белого). Или же ощущение приятного или раздражающего звука — мы также привносим это. Ощущение удовольствия — его тоже. Во-вторых, в ситуации восприятия есть нечто, что мы не привносим от себя. Это есть опыт переживания чего-то, к чему относится ситуация восприятия. Это нечто, до конца не известное и не постигаемое, или то, что мы определяем как «объективное содержание ситуации восприятия». Именно эту объективную составляющую буддизм называет рупа.
Рупа как объективное содержание ситуации восприятия не только воспринимается, но и воспринимается как обладающее определенными качествами. Так, существуют четыре главных качества, называемых термином махабхута. Рупа воспринимается как а) нечто прочное и способное оказывать противодействие, б) так же, как текучее и связующее, в) как имеющее определенную температуру, а также г) как легкое и подвижное. Эти четыре качества рупы символизируются в буддийском учении, традиции и искусстве четырьмя материальными элементами: землей, водой, огнем и воздухом. Эти элементы — не «вещи» (земля — не ком земли, а вода не означает воду, которую мы наливаем из ведра), но символизируют главные качества рупы. Иными словами, земля символизирует все, что прочно и сопротивляется в отдельно взятой ситуации восприятия, тогда как вода символизирует все текучее и связующее; все, что характеризуется температурой, — символизировано огнем, а все, что излучает легкое и подвижное, — воздухом.
Махабхута буквально означает «великий элемент» или «первостихия» (ибо все остальные элементы рупы происходят из четырех первоэлементов, вторичны). Но это — наиболее очевидный смысл слова, которое имеет и другие значения. Махабхута также означает великое магическое преображение, когда маг заставляет нас увидеть вместо одного предмета совершенно другой. Это также великий призрак в смысле некоего ужасного преследующего вас духа. Маг, который превращает комок глины в золото, заставляет вас воспринимать золото вместо глины. Таким же образом мы познаем рупу, объективное содержание ситуации восприятия, как землю (прочность), воду, огонь и воздух. Но что такое рупа сама по себе и есть ли она что-то вообще, мы не знаем и не переживаем. Мы, так сказать, не переживаем на опыте комок глины, мы даже и не знаем, есть ли здесь где-то глина, мы переживаем в опыте лишь золото.
