Литмир - Электронная Библиотека

Затем он отправился в Калимпонг к подножию Гималаев, где основал свою вихару. Там он учился под руководством известных тибетских лам и известного дзэнского отшельника, мистера Чена, мастера махаяны. Он написал ставшую теперь известной книгу «Обзор буддизма» и был несколько лет редактором журнала «Маха Бодхи». Два тома воспоминаний: «Facing Mount Kanchenjunga» и «Sign of the Golden Wheel», затрагивают этот период.

В середине 50-х гг. Сангхаракшита посвятил себя помощи многим тысячам бывших «неприкасаемых» буддистов в Махараштре, которые были обращены в буддизм незадолго до кончины их руководителя, доктора Б.р. Амбедакара. Эта работа была возобновлена двадцать лет спустя несколькими его западными учениками; ее итогом было создание Трайлокья Буддха Махасангха Сахаяк Гана (TBMSG — под этим названием ДЗБО (англ. - FWBO) известно в Индии).

Во время своего двухлетнего пребывания в Англии, в 1964 году, Сангхаракшита пришел к убеждению, что необходимо новое буддийское движение. Поэтому он решил совершить поездку по Западу и в 1967 году основал духовную организацию «Друзья западного буддийского Ордена». Годом позже он посвятил в монахи первых членов «Западного буддийского Ордена».

С самого начала до недавних пор он лично участвовал в деятельности ДЗБО, наблюдая за ней с начала развития и прилагая усилия к ее дальнейшему расширению. Вокруг него собиралось постоянно растущее число личных учеников; все больше мужчин и женщин становилось членами «Ордена» — духовного ядра движения. Несмотря на постоянные заботы о повсеместном расширении ДЗБО, Сангхаракшита во время формирования движения был главным образом учителем Дхармы; он передавал свое видение и понимание послания Будды в различных публикациях, лекциях и учебных семинарах по буддийским текстам.

В период между 1965-1987 гг. он прочитал около двухсот лекций по различным аспектам буддизма, в том числе: серию лекций по Восьмеричному Благородному Пути, по аспектам идеала Бодхисаттвы и два цикла лекций, в которых он рассматривает буддийский духовный путь как путь «высшей эволюции».

Все лекции были записаны на магнитофонную пленку и именно из них был составлен «Проводник по буддийскому пути». Книга состоит из тщательно отобранных и отредактированных выдержек из магнитофонных записей. Первоначальный вариант предназначался в качестве учебного пособия на ритритах для людей, желающих стать членами «Западного буддийского Ордена». Поскольку процесс подготовки к посвящению в монахи длится годы, часть материала была изъята, часть добавлена. С целью сделать текст более доступным были внесены некоторые изменения и в таком виде он предстал теперь перед нами.

Читатель должен помнить о том, как возник «Проводник» и что он является, по существу, антологией выдержек из лекций, прочитанных в разное время при разных обстоятельствах за период свыше двадцати лет. Хотя они выстроены логически по определенным темам, неизбежно то, что они не переходят плавно одна в другую, как это было бы в книге, задуманной как единое целое.

Хороший проводник не только знает местность, но он бдительно наблюдает за людьми, которых ведет. Отличительная черта деятельности Сангхаракшиты — острое осознание необходимости перевести учение Будды в форму, отвечающую западному сознанию. И он прекрасно подготовлен к решению этой сложной задачи благодаря глубокому изучению западной литературы и философии. Его понимание западных систем настолько же впечатляюще, как и постижение буддизма и других форм восточной философии. Чувствуя себя как дома в двух мирах, на Западе и на Востоке, он также является хорошим переводчиком: переводчиком в широчайшем смысле слова. В одной из опубликованных статей «St. Jerome Revisited» Сангхаракшита размышляет о своем сходстве с фигурой святого Иеремии как воплощения архетипа переводчика в западном искусстве. Переводчик в этом смысле — проводник par exellence.

«Проводник по буддийскому пути» дает возможность ощутить вкус учения, изложенного Сангхаракшитой, его основные черты и основополагающие принципы. С самого начала он предостерегает нас от ловушки сектантства, опасности принять часть за целое. Если мы хотим действительно иметь правильный подход к буддизму, мы должны рассматривать его как целое, а не относиться к отдельной школе, например к дзэн или ваджраяне, как ко всему буддизму. Сангхаракшита неоднократно проводил аналогию между ДЗБО и китайской школой тиен тай, переживавшей расцвет в VI в. нашей эры{1}. Обе школы отличаются широтой и избирательностью в подходе к учениям; обе школы выбирают из огромной массы имеющегося материала конкретные практики, определенное понимание, предписания, которые наиболее способствуют духовному развитию их последователей в определенном месте и периоде истории.

С самого начала в «Руководстве» освещается другая важная черта буддийского учения, которая не всегда оценивается правильно, которой Сангхаракшита часто касается в своей работе. Необходимо различать язык фактический и мифологический. Он очень ясно раскрывает эту разницу в своей лекции «Архетипический символизм в биографии Будды», он показывает, что современный человек, к своему великому ущербу, в значительной степени утратил связь с языком мифов. Нам нужно уметь понимать и говорить на обоих языках и не принимать развитую мифологическую сторону буддизма просто за « легенду».

Он также предостерегает нас от одной из худших ловушек: считать, что настоящий буддист — это монах. Наряду с тем, что он выступает в пользу монашеского стиля жизни в целом, он настаивает на том, что быть буддистом по сути означает принять Прибежище в Трех Драгоценностях — Будде, Дхарме и Сангхе — поместить эти Три Драгоценности в центр своей жизни. Такой акцент на первостепенной важности прихода к Прибежищу более всего является отличительной чертой миссии Сангхаракшиты. Поэтому первая часть книги посвящена Трем Драгоценностям.

Б разделе, посвященном Дхарме, второй из Трех Драгоценностей, появляется другая доминирующая тема. Еще с самых ранних дней в Англии он осознал, насколько серьезно препятствуют духовному прогрессу негативные эмоциональные состояния. Поэтому он подчеркивает необходимость развивать положительные эмоции, практикуя, в частности, медитацию metta bhavana (развитие универсальной добросердечности). Это ясное понимание нашего тяжелого эмоционального состояния оказало влияние на то, как он передает глубочайшее учение Будды об обусловленности, учение о том, что любая вещь или существо, «материальные» вещи или психические состояния возникают в зависимости от условий.

В книгах о буддизме часто встречается мысль о том, что есть не один, а два вида обусловленности: два способа, которыми мы можем действовать, один из них — искусный, другой — неискусный. Первый известен как циклический или, следуя терминологии Сангхаракшиты, режим ответного реагирования. Это режим, в котором мы действуем большую часть времени, и он является причиной всех страданий. Но есть также спиральный или «творческий» режим, в котором мы можем осуществлять духовный прогресс, испытывая постоянно растущее чувство счастья и блаженства. Более «негативный» режим ответного реагирования обычно освещается подробнее, чем позитивный, творческий режим. К чести комментаторов, древних и современных, следует допустить, что в самих канонических текстах удивительно мало внимания уделяется творческому режиму и положительным ступеням духовного пути.

С целью восстановить равновесие (в этом отношении) Сангхаракшита делает столь необходимый акцент на спиральном или творческом режиме обусловленности. Он понимает, что, принимая во внимание религиозную обусловленность, от которой мы избавились или находимся в процессе избавления, мы более склонны отвечать на положительное поощрение, чем на негативную причинность.

Первая часть книги завершается несколькими главами, посвященными Духовной Общине, третьей из Трех Драгоценностей. Имея в виду его настойчивое подчеркивание важности прихода к Прибежищу, не удивительно, что Сангхаракшита отмечает важность Духовной Общины, которую он определяет как, по сути, «те, кто пришел к Прибежищу». Этот аспект его учения также противоречит часто встречающемуся утверждению, что истинная Сангха — это община монахов.

2
{"b":"210157","o":1}