Тот факт, что «низшие» пространство и время недостаточно открыты для широких перспектив или для глубокого и тонкого созерцания, отражается в ненадежном, несовершенном характере столь многого в нашем обычном знании. Мы часто слышим, что «истина сделает нас свободными». Но иногда мы опасаемся того, что истина может в конце концов оказаться не столь уж приятной или освобождающей. Такая мрачная возможность кажется нам правдоподобной именно потому, что слишком мы много подвергались действию подхода «низшего знания» к истине.
Вместо освобождения мы видим, что, как и в случае обычного знания, более фундаментальное условие «низшего знания» является мощным фактором задержки мышления действительно по-новому. Подобно магниту «низшее знание» имеет тенденцию привязать нас к ряду затемняющих феноменов. Оно создает локальное гравитационное поле некоторого рода, а, пытаясь найти выход из него с помощью самого «низшего знания», мы на самом деле тащим его с собой. Мы пребываем в трансе от наших открытий и нововведений, не видя их будущих последствий.
Неоднократно эти следствия включали в себя провалы в том, что мы считали универсальным и внушающим доверие, с последующими явными обратными реакциями на наши «решения» на многих уровнях — социальном, психологическом, физическом, экономическом и т. д. Непрерывно проявляются опасные побочные эффекты нашего знания. Нашего времени недостаточно для подходящей оценки или радости, но оно тем не менее служит в долгосрочной перспективе суждению о нашем знании как о «низшем знании».
Наша несостоятельность различить между временными и безвременными ценностями и истинами, так же, как и наша неспособность оценить долговременные последствия наших действий, — знаки того, что использовалось познавание, лишенное способности проникать к ядру «времени» и распознавать широту его различных граней. Так как это знание ведет лишь к дальнейшей неуравновешенности в наших жизнях, вызывая чувство опасности и жажду обладания вместо гармонии, внутренней силы и уверенности, мы можем быть уверены, что оно лишено достаточной силы должным образом постичь «время». И все же эти фрустрирующие черты не являются просто «тем, что есть», человеческим состоянием. Ни страдание, ни отсутствие полноты свершения, которые мы испытываем, не являются ни нашей единственной участью в жизни, ни наказанием, наложенным на нас неким всеобщим надсмотрщиком или немилосердным временем. Есть другой путь познавания, тот, которому мы можем научиться открываться и испытывать непосредственно.
Мы остались равнодушны к проблемам, вызванным «низшим знанием», поскольку мы действительно боимся поставить их под вопрос. Мы боимся того, что можем в действительности обнаружить альтернативу — мы на самом деле можем найти ответы на вопросы, которые по общей договоренности считаются не имеющими ответов. Мы могли бы покончить с «познаниями», выходящими далеко за пределы территории «я».
«Я» не хочет знать ценою потери своего первенства во всеобъемлющей схеме вещей. Оно не позволит себе признать такие «познания», оно, скорее, продолжит игру с системами верований, которые, казалось, удовлетворительно справлялись с его проблемами, но вместо этого в связи с внутренне присущими этим верованиям ограничениями создают глубокое чувство отчуждения,' вины, страха и ограниченных способностей. Однако нам необязательно оставаться замкнутыми в этом круге разрушительных чувств и верований. Без них можно обойтись. Особенно теперь, поскольку проблемы, предложенные «низшим знанием», достигли такого размера, что возбудили реакцию со стороны Большого Знания, нам не нужно бояться ставить под вопрос наш способ познания. В прошлом, когда мыслители занимались такого рода вопросами, их усилия часто оказывались неубедительными из-за ограничений, встроенных в «низшее знание». Но Большое Знание может поддержать исследование глубоких уровней, не давая нам выпасть в некую смутную область неубедительности и заблуждения.
Большое Знание, даже оставаясь завуалированным, позволяет нам пойти за пределы теоретического вызова обычному знанию. Оно пребывает в твердой и интенсивно ощущаемой конфронтации, демонстрируя нам то, что общепринятое познание и знание неточны и ограничены в способности не только в сравнении с познанием и знанием более высоких перспектив, но и в соответствии со стандартами и интересами самого низшего знания.
Понимая, что обычная логика «познавания» некорректна даже в отношении того, что она знает, и того, как работает обычное знание, мы можем полностью отбросить наш обычный ограниченный взгляд. Познающие «свидетели» и известные «внешние наблюдатели» более не принимаются как то, что действительно познает и известно. Мы можем также начать видеть являемость таким образом, что это позволит естественное растворение «низшего знания» и явное появление способностей более высокого познавания. Пока же в силе обычные взгляды, невозможно увидеть, откуда мог бы прийти новый вид «познавания» (которое является не просто альтернативным состоянием тела-ума). Но в акте критической оценки обычного знания и переживания его как «низшего знания» мы можем стать достаточно проницательными, чтобы отчасти изменить наш акцент. Мы можем сделать больше, чем только критиковать «низшее знание». Мы можем подойти к видению его как «низшего знания».
Этот простой сдвиг в ударении в сторону знания имеет огромную важность. Поскольку «знание» в нашем смысле является фундаментальным для мира видимости (а не построением видимости снизу из атомов, молекул, органов, чувствительных организмов, показаний органов чувств, интеграции и так далее), оно обеспечивает естественный континуум «знания», связывающий низшее знание с более высоким.
Согласно этой новой картине «континуума знания» познавание не является результатом взаимодействия отдельных вещей, построенных из составных неодушевленных частей. Это, в частности, не просто нечто, расположенное внутри наших голов, как это имело бы место в общепринятой картине изолированного познающего. Скорее, сама эта картина (содержание вида «познавания») является производной — падением сверху — порядка, где первичной является близость признательности (признание-близость) (appreciati
e intimacy). Если смотреть в этой перспективе более высокого порядка, то нет замороженных и занимающих место вещей, занятых в детерминированном процессе взаимодействия.
По контрасту с этим старая картина дается в терминах изолятов, которые должны как таковые бороться, чтобы преодолеть свою отдельность, «добиваясь знания других вещей». Поскольку они — результат игнорирования высокого познавания и взаимодействия, термины низшего порядка, сущности и познания, взятые как таковые, нельзя разместить вместе так, чтобы совершился трансцендентальный синтез. И поэтому, работая согласно картине низшего уровня, мы оказываемся отрезанными.
Хотя низший уровень неточен даже в понимании самого себя, сам этот факт весьма полезен, так как позволяет применить другой взгляд. Когда этот обычный уровень рассматривается как «низшее знание», путь к трансценденции всегда есть. Вместо того чтобы цепляться за «вещи», являющиеся тупиком, существенно обратиться к самим «познаваниям» как основополагающим и прекратить привязывать «познавание» к «внешним наблюдателям», подобно познающему субъекту и т. д. Когда любое «познавание» можно будет отделить от его субъективных и объективных ассоциаций, оно сможет обеспечить путь, открывающийся в новом, прежде невидимом «направлении».
Выход прост. Мы должны прекратить «доискиваться причины в терминах вещей», ибо с позиции «вещей» открывание по сути — дело геометрии, и нет направления, открывание которого было бы истинной полнотой свершения. Хотя и доступно бесконечно большее знание, оно не «здесь» — в том или в этом, нет его и снаружи или где-то еще. Это означает не загадку, но временное прекращение загадки, которую всегда ставит наше заурядное состояние поиска полноты свершения.
Возможность открыться есть. Мы можем отправиться в ненанесенные на карты области, не полагаясь на привычный познавательный материал и категории, потому что все и повсюду «есть» Знание. В обычных намерениях мы определяем области, пустые, нейтральные или неизвестные. Но для нашей новой модели нет «не-знания» — всегда есть знание. Верно, что мы — наши «я» — не можем распорядиться знанием. И тогда такое знание оказывается похожим на спутанные ощущения или даже на пустые (т. е. неинтересные) районы мира, подобные «белым пятнам» или даже похожие на саму смерть. Однако высокое знание, или «познавательность», может распоряжаться всем знанием, постоянно обнаруживая все больше себя и все большую жизнь и полноту.
