Как уже упоминалось, теперь у нас имеются свидетельства, что и кумранские ессеи ожидали воскресения (4Q521), хотя древние источники, касаясь этого аспекта их веры, могут противоречить друг другу. Мы также отметили, что обитатели Кумрана предвосхищали день, когда явится победоносный мессия из рода Давида в обществе священника. То есть в этом отношении эсхатологические ожидания свитков и Нового Завета схожи. И те и другие также верили, что будет суд, но ожидание подобного суда было широко распространено в иудаизме того времени. Однако если пытаться идти дальше общих пунктов, упомянутых в этой рубрике, то обнаруживаются определенные различия, среди которых было следующее: для христиан эсхатологическое пришествие единственного мессии было возвращением, а не его первым появлением.

Анализ, представленный в этой главе, далеко не исчерпал всего, что можно было бы сказать о сходствах и различиях между кумранитами и первыми христианами. Этому предмету были посвящены целые книги. Пункты, выбранные здесь для обсуждения, должны проиллюстрировать суть материала. Кумранская литература показала в намного большей степени, чем можно было предположить до 1947 г., насколько глубоко раннее христианство уходит корнями в иудейскую почву, которая его питала. Благодаря свиткам, легче увидеть, что значительный процент идей и ритуалов христианства не был его уникальной особенностью. Важный вклад свитков в исследование Нового Завета — это высвечивание простого, но глубокого факта, что уникальность раннехристианской веры заключается не столько в ее коллективной практике и эсхатологических ожиданиях, сколько в ее основном кредо, что сын скромной женщины и плотника из Назарета в Галилее действительно был мессией и сыном Божьим, который учил, исцелял, страдал, умер, воскрес, вознесся и обещал вернуться во славе, чтобы судить живых и мертвых. Утверждая, что исторический Иисус был мессией, христиане также оказываются дальше на эсхатологической шкале времени, чем кумранские ессеи, которые ожидали прихода своих мессий в скором будущем.

Высказывания Андре Дюпон-Соммера (Dupont-Sommer) взяты из его The Dead Sea Scrolls: A Preliminary Survey (trans. E. Margaret Rowley; Oxford: Basil Blaclwell, 1052) 99.

Статья Эдмунда Уилсона «The Scrolls from the Dead Sea Scrolls»6bma опубликовна в The New Yorker, май 1955,45-131; позже она переросла в книгу The Scrolls from the Dead Sea (London: Collins, 1955). Цитаты взяты из книги, с. 102 и 114.

Взгляды Роберта Эйзенмана (Eisenman) изложены в Maccabees, Zadokites, Christians and Qumran: A New Hypothesis of Qumran Origins (Studia Post-Biblica 34; Leiden; Brill, 1983); James the Just in the Habakkuk Pesher (Leiden: Brill, 1986); и James the Brother of Jesus: The Key to Unlocking the Secrets of Early Christianity and the Dead sea Scrolls (London & New York: Penquin Books, 1997).

Гипотезы Барбары Тиринг (Thiering) изложены в Redating the Teacher of Righteousness (Australian and New Zealand Studies in Theology and Religion; Sidney; Theological Exploration, 1979); в той же серии The Gospels and Qumran: A New Hypothesis (1981); и Jesus and the Riddle of the Dead Sea Scrolls (San Francisco: HarperSanFrancis-co, 1992).

Мнение Миллара Барроуза взято из его The Dead Sea Scrolls (New York: Viking Press, 1955) 327-43 (цитата со с. 343).

Замечания Кристера Стендала можно найти в «The Scrolls and the New Testament: An Introduction and a Perspective», в The Scrolls and the New Testament (ed. Stendahl; New York: Harper & Row, 1957) 16–17. Этот полезный сборник, с новым введением Джеймса X. Чарлзуорта, был перепечатан издательством Crossroad (1992).

При написании этой главы помогла статья Джозефа Фицмайера (Fitzmyer) “The Qumran Scrolls and the New Testament after Forty Years», Revue de Qumran 13 (1988) 609-20. См. также ero «Paul and the Dead Sea Scrolls», в The Dead Sea Scrolls after Fifty Years:

A Comprehensive Assessment (ed. Р. Flint & J. VanderKam; 2 vols.; Leiden: Brill, 1998,1999) 2.599–621.

Доводы Хосе О’Каллахана (O’Callaghan) были представлены в «Papiros neotestamentarios en la cueva 7 de Qumran?» Biblica 53 (1972) 91-100 и более полно в его Los papiros griegos de la cueva 7 de Qumran (Biblioteca de autores cristianos; 353; Madrid: Editorial catolica, 1974). Его очерк был переведен на английский Уильямом Л. Холлэдеем: «New Testament Papyri in Qumran Cave 7?» Supplement to the Journal of Biblical Literature 91 (1972) 1-14. Резюмирование свидетельств и обсуждение см. в James VanderKam & Peter Flint, The Meaning of the Dead Sea Scrolls: Their Significance for Understanding the Bible, Judaism, Jesus, and Christianity (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2002) chap. 14.

Обсуждение Лоренсом Шиффманом трапезы см. в его The Eschatological Community of the Dead Sea Scrolls (Society of Biblical Literature Monograph Series 38; Atlanta: Scholars Press, 1989). Цитата — на с. 67.

О календаре и последней вечере см. обсуждение Джозефа Фицмайера (с его библиографией) в The Dead Sea Scrolls: Major Publications and Tools for Study (Sources for Biblical Study 20; rev. ed.; Atlanta: Scholars Press, 1990) 180-86. Взгляды Анри Жобер см. в The Date of the Last Supper (trans. Isaac Rafferty; Stalen Island: Alba, 1965).

О кумранских пешарим и посланиях Павла см. в Timothy Н. Lim, Holy Scripture in the Qumran Commentaries and Pauline Letters (Oxford: Clarendon, 1997).

Серию очерков на разные темы, некоторые из которых освещались в этой главе, см. в George J. Brooke, The Dead Sea Scrolls and the New Testament (Minneapolis: Fortress, 2005).

Примечание читателю: Части А и В этой главы воспроизведены (с очень незначительными изменениями) из первого издания The Dead Sea Scrolls Today. Следовательно, они отражают состояние дел на начало 1990-х гг. Послесловие доводит дискуссию до настоящего времени.

С 1990-х гг. свитки Мертвого моря превратились из маленькой, тихой заводи библейской научной работы в поток, который захлестнул не только сферу исследований писания и иудаизма, но также СМИ и даже массовую культуру. На какое-то время, особенно в конце 1991 и начале 1992 г., свитки можно было увидеть в заголовках новостей, статьи о них — в ведущих популярных журналах, «Нью-Йорк таймс», «Вашингтон пост» и другие влиятельные газеты рассуждали о свитках, о «картеле», который обладал монополией на них, и об их спасении кучкой смельчаков. Зачастую газетные публикации включали заметки о как правило мирных академиках, обменивавшихся злобными обвинениями и контробвинениями. Авторы одной нашумевшей книги инициировали дискуссию о заговоре, инспирированном Ватиканом. Что же произошло? Чтобы понять текущую ситуацию, необходимо ненадолго вернуться к ранним дням научной работы над свитками.

В главе 1 я рассказал о семи манускриптах, извлеченных из первой кумранской пещеры на начальной стадии. Эти семь текстов были введены в научный оборот с похвальной скоростью. В некотором смысле быстрой публикации можно было ожидать, поскольку большая их часть была в отменном состоянии и создавала относительно немного проблем для чтения и реконструкции текста. В случае библейских свитков издателям даже не пришлось беспокоиться о переводе, так как тексты, обнаруженные на них, были почти идентичны масоретскому тексту, который являлся основой всех переводов еврейской Библии/ Ветхого Завета.

Предварительные публикации новых текстов начались в 1948 г., когда ученые, получившие их в свое распоряжение — Элеазар Сукеник и три специалиста из Американской школы в Иерусалиме (Джон Тревер, Миллар Барроуз и Уильям Браунли), — начали обнародавать свои находки. Первое полное издание какого-либо из свитков появилось в 1950-х гг., когда, под редакцией Барроуза (с Тревером и Браунли), Американская школа восточных исследований выпустила The Dead Sea Scrolls of St. Mark Monastery, volume (том) 1: The Isaiah Manuscript and the Habakkuk Commentary. В 1952 г. за ним последовал том 2, выпуск 2: Plates and Transcription of the Manual of Discipline. Выпуск 1 был оставлен для Апокрифа Бытия, который в то время еще не был развернут; это выпуск так и не появился. Три свитка Сукеника (вторая копия Исайи, Устав войны и свиток Гимнов) были опубликованы после его смерти в 1954 г. в The Collection of the Hidden Scrolls in the Possession of the Hebrew University (на иврите). Английское издание появилось в 1955 г.: The Dead Sea Scrolls of the Hebrew University. Оставшийся свиток — Апокриф Бытия — был отредактирован и опубликован в 1956 г. Наманом Авигадом и Игаэлем Ядином (двумя учеными, которые отредактировали труд Сукеника после его смерти в 1953 г.) под названием A Genesis Apocryphon. Все эти публикации включали фотографии и транслитерации свитков печатными еврейскими буквами. Сотни других фрагментов, извлеченных из первой пещеры, были выпущены в 1955 г. в качестве первого тома в Discoveries in the Judaean Desert (Открытия в Иудейской пустыне), серии издательства «Оксфорд юниверсити пресс», посвященной свиткам Мертвого моря. Он был назван Qumran Cave 1 и отредактирован Домиником Бартелеми и Ю. Т. Миликом, двумя священниками, связанными с Библейской школой в Иерусалиме. Таким образом, к 1956 г. все тексты из первой пещеры стали доступны для изучения любому, кто хотел их исследовать.