В книге первой трактата «Нэй цзин» излагаются принципы сохранения здоровья и долголетия. На первое место поставлено сохранение и поддержание наследственной ци, жизненной ци, психической ци и крови — хийэт. При этом главным названо следование закону инь — ян, умеренность в питании, передвижении и работе. Указывались причины преждевременной (до столетнего возраста) смерти: привычка употреблять вино вместо воды, лгать, иметь половые сношения в состоянии опьянения. Все это истощает наследственную и жизненную ци. Вино поражает селезенку, ее энергия нарушается, что приводит к повреждению пищеварения. Последнее уменьшает питательную ци, которая не может в должной степени поддерживать жизненную ци. Ложь поражает интеллектуальную (умственную) ци (сохраняющуюся в сердце), половые связи в состоянии опьянения ослабляют наследственную ци.

Важными составными частями организма и его внутренней среды, помимо жизненной энергии ци, являются чин — вещество, или субстанция, сюэ — кровь, цзинъ-е — телесные соки, а также шэнь — духовное начало.

Чин понимается китайской медициной как основная форма материи, вещество, из которого состоит организм человека, как материальная основа его функций, свойств и активности. «Чин является первопричиной (основой) тела» (трактат «Нэй цзин»). Различают врожденную чин — хань-тянь чин, наследственное вещество, получаемое от родителей (субстанция размножения) и сохраняемое в процессе жизни, без которого невозможны продолжение рода, рост плода и ребенка.

Другой формой чин является приобретенное вещество — хоу-тянь чин (оно еще носит название субстанции внутренних органов), которое образуется после рождения из поступающих в организм жидких и твердых пищевых продуктов и воздуха. Переработанная в желудке и селезенке пища переходит в кровь и усваивается хань-тянъ чин, питает пять плотных и пять полых органов, образуя чин этих органов. Приобретенная чин в процессе жизнедеятельности постоянно поддерживает существование врожденной чин, которая локализуется в почках, через чин органов. Если все органы здоровы, то и почки работают хорошо, а наследственная чин обеспечивает возможность зачатия и продолжения рода.

Кровь (сюэ) образуется в селезенке и желудке из переработанных и поглощенных питательных веществ. Основой крови является питательная жидкость шуй-гу чин-вэй, образующаяся из пищи. Главной функцией крови является питание организма, снабжение системы меридианов (каналов), кожи, волос, конечностей. Чин и кровь тесно взаимосвязаны и могут взаимно превращаться. Циркуляция крови по телу происходит за счет ци. Они находятся в тесном взаимодействии, взаимно превращаются друг в друга. В крови содержатся все питательные вещества, необходимые для жизни человека. Если крови достаточно, то организм здоров; при недостатке крови организм ослабевает.

Телесные соки (цзинь-е) — это все физиологические жидкости организма человека, например слюна, желудочный, кишечный соки и так далее. Цзинь-е бывают двух видов: 1) прозрачные, жидкие и 2) мутные, густые. Эти соки образуются из шуй-гу (питательной жидкости) благодаря пищеварению в желудке, селезенке, легким, почкам, мочевому пузырю и включаются в обмен веществ. Цзинь-е выполняют следующие функции: они, распространяясь по всему организму, смазывают и питают внутренности, мозг, мышцы, сосуды, суставы, кожу, увлажняют отверстия тела; также участвуют в образовании крови, постоянно восполняют расход жидкости в организме, пополняют чин, костный, спинной и головной мозг.

Шэнь обычно переводят как «духовное начало жизни», что может только исказить то, что под этим понимается в китайской медицине. Для европейского сознания «духовное» — значит жизнь души, бессмертной части человеческого существа, внутренний его образ, достаточно резко противопоставляемый телесной, плотской части. Понятие шэнъ включает не только сознание, мышление, душевное состояние, психическую активность, но также состояние функций внутренних органов, чин, ци, крови и телесных соков. Таким образом, под шэнъ понимается активность, совокупная жизненная сила всего человека, поэтому состоянию шэнь придается большое значение при осмотре пациента и в диагностике. В книге «Нэй цзин» говорится: «Тот, кто обладает шэнь, расцветает. Тот, кто теряет шэнь, умирает». Шэнь возникает из ци и чин до рождения, а затем пополняется за счет питательных веществ шуй-гу чин-вэй. Шэнь сильно и крепко при достаточном питании, высокой активности ци, свободной ее циркуляции по меридианам, гармоничном взаимодействии внутренних органов, нравственном образе жизни.

В китайской медицине внешний облик человека описывается с помощью характеристики шэнь, что является важной частью диагностики, общего состояния организма. Если глаза и волосы человека блестят, кожа чистая и гладкая, цвет ее розовый, то шэнь его обильная. Если глаза человека тусклые, волосы матовые и повислые, кожа серая и нечистая, то его шэнь скудная и слабая.

Начало шэнь объединяет как материальное, телесное, так и психическое в единое понятие, позволяющее китайскому врачу лечить человека как единое целое, не разделяя его на органы или системы, не различая телесные или душевные страдания. Воля, рассудительность, мудрость, сердечность, душевность являются проявлениями шэнь и тесно с ним связаны.

Чаще всего термин «у син» переводится как «пять элементов (первоэлементов), пять движений». Древние китайские ученые приняли периодичность и цикличность изменений связанных между собой явлений природы — ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло, а также бодрствование и сон, вдох и выдох и так далее — как всеобщий закон существования окружающего мира. Связь между этими явлениями укладывалась в естественную цепь последовательных событий, в которой одно вытекает из другого: день рождает вечер, вечер — ночь, ночь — утро и так далее. Причиной этих изменений считалось противоборство инь и ян как проявлений энергии ци, всеобщей движущей силы мира. Циклы чередования инь и ян состоят из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро), максимальная активность (лето, полдень), упадок или угнетение (осень, вечер), минимальная активность (зима, ночь). Восток — это рождение (восход солнца), юг — максимальная активность, запад — упадок (заход солнца), север — минимальная активность.

Каждому из четырех состояний природы был дан символ — дерево, огонь, металл, вода, а пятый символ — земля был добавлен потому, что все явления и изменения происходят на земле. Дерево — символ рождения, роста; огонь — символ максимальной активности; металл — символ начинающегося упадка; вода — символ минимальной активности; земля — центр и ось циклических изменений всего мировоззрения.

В книге «Шу цзин» написано: «Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — металл и пятое — земля. [Постоянная природа] воды — быть мокрой и течь вниз; огня — гореть и подниматься вверх; дерева — [поддаваться] сгибанию и выпрямляться; металла — подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямляется, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое» (цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. — М., 1972. — Т. 1).