В: Вы просите меня жить памятью?

М: Вы в любом случае живёте памятью. Я просто прошу вас заменить старые воспоминания воспоминанием о том, что я вам говорю. Живите новыми воспоминаниями так же, как вы жили старыми. Не бойтесь. В течение какого-то времени обязательно будет конфликт между старым и новым, но если вы решительно встанете на сторону нового, борьба скоро окончится, и вы реализуете лишённое усилий состояние пребывания собой, вас больше не будут обманывать желания и страхи, порождённые иллюзией.

В: Многие Гуру имеют привычку давать знаки своей милости — свои головные уборы, или посохи, или чаши для подаяния, или одежду, таким образом передавая или подтверждая самореализацию своих учеников. Я не вижу ничего ценного в такой практике. Передаётся не самореализация, а чувство собственной важности. Для чего говорить что-то очень лестное, но не истинное? С одной стороны, вы предостерегаете меня от самозваных Гуру, с другой — хотите, чтобы я доверял вам. Почему вы считаете себя исключением?

М: Я не прошу доверять мне. Доверьтесь моим словам и помните их, я хочу счастья вам, а не себе. Не доверяйте тем, кто сохраняет дистанцию между вами и вашим истинным бытием и предлагает себя в качестве посредника. Я не делаю ничего подобного. Я даже не даю обещаний. Я просто говорю: если вы поверите моим словам и проверите их, вы сами обнаружите, что они абсолютно истинны. Если вы попросите доказательств, я смогу только сказать: доказательство — это я. Я поверил словам своего учителя и хранил их в уме и действительно убедился, что он был прав — что я был, есть и буду Бесконечной Реальностью, всеохватывающей, всепроникающей.

Как вы говорите, у вас нет ни времени, ни энергии для длительных практик. Я предлагаю вам альтернативу. Примите мои слова на веру и начните новую жизнь, или живите и умрите в несчастье.

В: Это слишком хорошо, чтобы быть правдой.

М: Пусть вас не вводит в заблуждение простота этого совета. Мало у кого найдётся мужество довериться невинному и простому. Знать, что вы узник своего ума, что вы живёте в воображаемом мире своего собственного творения, — это проблеск мудрости. Не желать ничего, быть готовым отбросить всё — это решимость. Только такая решимость, порождённая настоящим отчаянием, заставит вас верить мне.

В: Разве я страдал недостаточно?

М: Страдание сделало вас невосприимчивым, неспособным увидеть его чудовищность. Ваше первое задание — увидеть несчастье в себе и вокруг себя, ваше следующее задание — интенсивно желать освобождения. Сама интенсивность желания будет вашим проводником, другой проводник вам не нужен.

В: Страдание сделало меня вялым, равнодушным даже к самому себе.

М: Может быть, вялым вас сделало не страдание, а удовольствие. Исследуйте это.

В: Какой бы ни была причина, я вял и невосприимчив. У меня нет ни воли, ни энергии.

М: Нет. У вас есть достаточно для первого шага. И каждый шаг будет генерировать достаточно энергии для следующего. Энергия приходит с уверенностью, а уверенность приходит с опытом.

В: Правильно ли менять Гуру?

М: Почему бы и нет? Гуру как вехи. Естественно двигаться от одного к другому. Каждый указывает направление и расстояние, а садгуру, вечный Гуру, — это сама дорога. Когда вы осознаете, что дорога является целью и что вы всегда находитесь на этой дороге, не для того чтобы достигать цели, а чтобы наслаждаться её красотой и мудростью, жизнь перестанет быть испытанием и станет естественной и простой, экстатичной.

В: Значит, нет необходимости в служении, молитве, практике Йоги?

М: Немного ежедневной уборки, мытья и купания не принесут вреда. Самоосознание говорит вам на каждом шагу, что нужно сделать. Когда сделано всё, ум успокаивается.

Сейчас вы в бодрственном состоянии, вы личность с именем и формой, радостями и печалями. Этой личности не было до вашего рождения и не будет после вашей смерти. Вместо того чтобы бороться с личностью, пытаться сделать из неё то, чем она не является, почему бы не выйти за пределы состояния бодрствования и не оставить позади всю личную жизнь? Это не означает расширение личности, это означает только видение её в правильной перспективе.

В: Ещё один вопрос. Вы сказали, что до моего рождения я был чистым бытием реальности. Если так, то кто решил, что я должен родиться?

М: В действительности вы никогда не рождались и никогда не умрёте. Но сейчас вы воображаете, что являетесь телом или имеете тело, и спрашиваете, что привело к этому состоянию. В пределах границ иллюзии ответ таков: желание, рождённое из памяти, привлекает вас к телу и заставляет считать себя им. Но это правильно только с относительной точки зрения. В действительности нет ни тела, ни мира, есть только ментальная обусловленность, сноподобное состояние, которое легко развеять, подвергая сомнению его реальность.

В: Вы вернётесь после смерти? Если я буду жить достаточно долго, я смогу встретить вас снова?

М: Для вас тело реально, для меня оно не существует. Я — такой, каким вы меня видите — существую только в вашем воображении. Конечно, вы увидите меня снова, если и когда я вам понадоблюсь. Это не влияет на меня, как на солнце не влияют восходы и закаты. Поскольку на него ничто не влияет, оно обязательно будет здесь, когда понадобится.

Вы привязаны к знанию, я нет. У меня нет вашего чувства незащищённости, которое заставляет вас стремиться к знанию. Я любопытен, как любопытны дети. Но я не озабочен поиском убежища в знании. Поэтому мне всё равно, буду ли я перерождён и как долго продлится этот мир. Это вопросы, порождённые страхом.

Вопрос: Вы говорили нам, что есть много самозваных Гуру, но истинный Гуру встречается крайне редко. Многие джняни считают себя реализованными, но всё, чем они обладают, — это книжное знание и высокое мнение о себе. Иногда они впечатляют, даже завораживают, привлекают учеников и навязывают им бесполезные практики, приводящие лишь к потере времени. Взглянув на себя через несколько лет, ученик не находит никаких изменений. Когда он приходит с жалобой к учителю, тот прибегает к обычному упрёку, что он был недостаточно старателен. Вина ложится на недостаток веры и любви в сердце ученика, хотя на самом деле винить надо Гуру, который не имел права принимать учеников и пробуждать в них надежду. Как защитить себя от таких Гуру?

Махарадж: Зачем так беспокоиться о других? Каков бы ни был Гуру, если у него чистое сердце и чистые устремления, он не принесёт вреда своим ученикам. Если прогресса нет, вина лежит на учениках, их лени и отсутствии самоконтроля. С другой стороны, если ученик искренен и практикует свою садхану с мудростью и энтузиазмом, он неизбежно встретит более квалифицированного учителя, который поведёт его дальше. Ваш вопрос возникает из трёх ошибочных допущений: что нужно беспокоиться о других, что можно оценивать других и что прогресс ученика — это задача и ответственность Гуру. В действительности роль Гуру — только инструктировать и поддерживать, ученик полностью отвечает за себя сам.

В: Нам говорили, что достаточно полностью подчиняться Гуру, что Гуру сделает всё остальное.

М: Конечно, если есть полное подчинение, совершенное отсутствие беспокойства о прошлом, настоящем и будущем, о физической и духовной безопасности и о своём положении, возникает новая жизнь, наполненная любовью и красотой. Тогда Гуру становится не важен, поскольку ученик сломал кокон самозащиты. Полная самоотдача сама по себе является освобождением.

В: Если и ученик, и учитель несовершенны, что произойдёт?

М: Со временем всё будет хорошо. В конце концов, истинное Я обоих не затрагивается комедией, которую они временно играют. Они созреют и помудреют и перейдут к более высокому уровню взаимоотношений.