В будущее время
7) Нетерпение скоро вызывает забрасывание в плохую форму жизни.
Если таковы недостатки нетерпения, то каковы же достоинства противоположного ему терпения? Объясняю:
7) Терпение реализует достоинства, противоположные
названным.
8) Благодаря терпению [станешь] красивым и встретишься с высшим существом,
Станешь мудрым в понимании верного и неверного,
А после того [рождения обретешь] рождение
Бога [или] человека и покончишь с грехами.
За терпением следует признать эти достоинства, противоположные тем недостаткам, которые указаны для нетерпения. Поэтому, таким образом,
9) Обычное существо и Сын Победителя,
Узнав [о] недостатках и достоинствах гнева и терпения,
Должны, отвергнув нетерпение, всегда быстро полагаться
На восхваляемое святыми существами терпение.
«Недостатки [и] достоинства гнева и терпения» – недостатки гнева и достоинства терпения. Поняв достоинства терпения как противоположные указанным недостаткам гнева, следует, отвергнув нетерпение, все время полагаться только на терпение.
Теперь, чтобы указать виды парамит в отношении терпения, [говорится]:
10) Хотя бы и отдавал [заслуги] на [достижение]
Просветления совершенного Будды,
Но если имеется восприятие трех, то это – парамита мирского.
Хотя бы и отдавал полностью заслуги, [создаваемые практикой терпения,] на [достижение положения] Будды, но если имеется представление об этой троице – что терпят, кто терпит и по отношению к каким существам терпят, то это терпение называется парамитой терпения мирского.
10) То же самое [терпение, но] без восприятия [этих трех], Будда
Называет парамитой ушедшего от мира.
В соответствии с тем, как будет очищаться парамита терпения бодхисаттвы на той ступени,
11) На той ступени Сын Победителя [реализует] дхьяну [и] абхиджню,
Полностью покончит со страстью и ненавистью.
Он также всегда будет способным уничтожать
Страсть желания мирского [существа].
Слово «дхьяна»[119] [имеет здесь] значение [не только четырех] дхьян, [но] и [четырех] самапатти[120] и [четырех] безмерных. Как говорится в [разделе] «Третья ступень бодхисаттвы» [сутры «Десять ступеней бодхисаттвы»]:
«[Четыре дхьяны Мира Форм – рупадхату – таковы:]
1. Тот бодхисаттва, находящийся на ступени бодхисаттвы «Творящая Свет», лишен желаний, лишен греховных неблагих элементов. С витаркой [установлением ума на объект] и второй [полным исследованием объекта], обладает радостью и блаженством, рождающимися благодаря уединению. [Так] пребывает, реализовав первую дхьяну[121].
2. Отделившись от витарки и вичары, он [обретает] полную внутреннюю чистоту. Благодаря сосредоточенности ума [возникает] самадхи [держание ума в равности] без витарки, без вичары. Обладает радостью и блаженством, рождающимися благодаря [самадхи]. Реализовав [таким образом] вторую дхьяну, пребывает [в ней][122].
3. Он пребывает в равном отношении, отделенном от чувства радости, обладает памятованием и сознаванием. Испытывает телом блаженство. Реализовав [таким образом] третью дхьяну[123], не имеющую элемента радости, ту, [о] которой святые говорят; «обладание памятованием, пребывание в блаженстве, равное отношение», [он] пребывает [в ней].
4. Он также отвергает блаженства, [как] ранее отвергнул страдание. Поскольку блаженное и неблаженное [состояния] ума исчезают, то [пребывает в состоянии] ни-блаженства-ни-страдания, равности и совершенно чистом памятовании. Реализовав [таким образом] четвертую дхьяну[124], пребывает [в ней]».
Таковы четыре дхьяны Мира Форм.
«Четыре самапатти [Мира] Бесформенного – арупадхату – таковы:
1. Он истинно уходит от представлений о рупе во всех видах. Поскольку исчезают представления о преградах и не действуют в уме представления о разнообразии, то, думая: «Безграничное пространство», пребывает, реализовав аятану безграничного пространства.
2. Он истинно уходит от штаны безграничного пространства во всех видах и, думая: «Безграничное сознание», пребывает, реализовав аятану безграничного сознания.
3. Он истинно уходит от аятаны безграничного сознания во всех видах и, думая: «Ничего нет», пребывает, реализовав аятану несуществования чего бы то ни было.
4. Он истинно уходит от аятаны несуществования чего бы то ни было во всех видах и, думая: «Нет ни представлений, ни отсутствия представлений», пребывает, реализовав аятану несуществования представлений и отсутствия представлений».
Это четыре самапатти [Мира] Бесформенного.
«Четыре безмерные таковы:
Обладающий любовью ум – огромный-огромный, недвойственный, безмерный, незлобивый, невраждебный, безгрешный, безвредный, всепроникающий-всеохватывающий. Поэтому наполнен дхармовым пространством, достигает пределов небесного пространства, охватывает мир, содержащий все [сущее], [бодхисаттва] пребывает, реализовав [безмерную любовь]».
Аналогично, «обладающий состраданием», «обладающий радостью», «обладающий равным отношением ум – огромный» – подобно [описанному] прежде.
«Пять абхиджней[125] таковы:
1. Он осуществляет практически множество'видов волшебных (риддхических) деяний и даже вызывает землетрясение. Будучи одним, становится множеством. Будучи множеством, становится одним. Идет прямо в стену, идет прямо в ограду, беспрепятственно идет и прямо в гору подобно [тому, как если бы,] например, совершал [это] в [пустом] пространстве. В небе же движется со скрещенными ногами подобно, например, имеющей крылья птице. В земле же выходит вверх и действует, [как] землеройка, подобно [тому, как если бы,] например, действовал в воде. По воде же идет, не исчезая, подобно [тому, как если бы,] например, совершал [это] на земле. Вызывает также и появление дыма, и загорание, подобно, например, снопу пламени. Из своего тела изливает большой поток воды, подобно, например, большому облаку. Теми же потоками воды утихомиривает [огонь] этой области мира из миллиарда миров, всюду горящей, сильно горящей, всюду полностью охваченной горением, ставшей одним языком пламени. Держит рукой и всюду трогает также два эти [светила] – солнце и луну, [обладающие] такой великой волшебной силой – риддхи, [обладающие] таким великим могуществом. Превосходит также [величиной] тела [все] вплоть до мира Брахмы».
Это абхиджня волшебных сил – риддхи.
2. «Совершенно чистыми божественными ушами, далекими от человеческих, Он слышит звуки и богов, и людей. Слышит также тихие и громкие, которые раздаются как далеко, так и близко, даже [звуки] насекомых, мух, мошек и червей».
