В Сонгай процесс внутренней консолидации государства происходил в основном при аскии Мухаммеде Туре I, правившем с 1493 по 1528 г. Он стремился создать хорошо действующее центральное управление. Выходец из племени сонинке, в течение многих лет бывший сановником и военачальником сонни Али, Мухаммед Туре I лоложил начало новой мусульманской династии аскиев. В XVI в., когда она достигла наибольшего могущества, государство Сонгай продвинулось на западе до Сегу и важного оазиса и опорного пункта на границе с Сахарой — Анра, принадлежавшего прежде туарегам, а на северо-востоке — до западного предела Борну. С тех пор правители Сонгай владели богатыми соляными и медными разработками в Тегаззе и Тауденни. В этих отдаленных местностях стояли сонгайские гарнизоны. Войска Сонгай неизменно отражали непрекращавшиеся набеги моси и почти без труда покорили города хауса Замфару, Кацину и Зарию, но Кано долго оказывал им сопротивление.
Военным успехам Сонгай немало способствовало то обстоятельство, что аския Мухаммед I наборы контингентов знати и вассалов, а также свободных крестьян в народное ополчение заменил постоянным войском из рабов и профессиональных солдат. По всей территории были разбросаны сильные гарнизоны, закладывались и возводились все новые пограничные укрепления. Войско несло и полицейские функции внутри страны. По Нигеру даже курсировала сонгайская флотилия.
Подобно некоторым правителям Мали, Мухаммед I прославился пышными паломничествами в Мекку. Самое знаменитое его путешествие продолжалось с 1495 по 1497 г., в нем участвовали полторы тысячи рабов — пятьсот конников и тысяча пеших. В пути Мухаммед I также растратил огромные суммы денег и задолжал египетским купцам 150 тысяч дукатов. Аббасидский халиф ал-Мутаваккил[34] пожаловал ему титул Амир ал-Муслимин — «Государь верующих в странах Судана».
Великая заслуга аскии Мухаммеда I в том, что он всячески поощрял в своей империи культурное творчество. Он приглашал арабских врачей, ученых, архитекторов, и благодаря им в городах развивалась культура. Он вернул из Валаты ученых, которых в свое время изгнал сонни Али. Исламские школы в Томбукту и Дженне переживали новый расцвет. В высшем учебном заведении Санкоре в Томбукту — его можно сравнить с университетом, ал-Азхар в Каире — наряду с Кораном и другими теологическими дисциплинами изучали литературу, историю, географию, математику и астрономию (семь свободных искусств). В биографиях выдающихся ученых Томбукту, написанных местным автором, ученым Ахмедом Баба, названо более ста поэтов, законоведов, математиков, которые в XVI в. определяли духовный климат Томбукту. При этом собственно западносуданская культура и здесь создавалась вокруг центров мусульманского образования. К этому периоду относятся многочисленные научные труды, исторические хроники и рукописи на различные темы (бóльшая их часть была уничтожена в конце XVI в. во время нашествия марокканцев).
Мухаммед I, как и многие другие правители, всемерно поддерживал мусульманское духовенство и использовал ислам для укрепления государственности. Так, с 1502 г. при дворе аскии подвизался известный знаток всех тонкостей мусульманской религии ал-Магили из Тлемсена (Алжир), живший прежде в Кано, крупном хаусанском городе. Его перу принадлежит знаменитый трактат о двенадцати обязанностях правителя, в котором рассматриваются основные проблемы централизованного мусульманского государства. Идеология ислама и проникнутое его принципами законодательство играли роль фермента в отмирании старых организационных форм доклассового общества.
Проникновение ислама в Западную, равно как и в Восточную, Африку характеризуется двумя обстоятельствами: он был тесно связан с торговыми дорогами и купцами, которые первыми прокладывали пути к его мирному распространению, и стал религией правящего класса. Уже в VIII в. Судан посещали мусульманские купцы из Магриба и Египта, а за ними следом поспешали священнослужители. В важнейших торговых центрах, например в Кумби-Сале, столице древнего государства Ганы, возникали целые колонии мусульман, которые жили в особых кварталах. Хотя нашествие Алморавидов ускорило процесс принятия ислама, прежде всего правителями Ганы и Мали, дорогу ему по-прежнему расчищали в первую очередь купцы и «святые люди».
Так, шаг за шагом ислам завоевывал правящую знать и население городов по течению Сенегала и в излучине Нигера: Дженне, Гао, Томбукту. И в Борну ислам с XI в. стал государственной религией в основном благодаря тому, что, будучи узловым пунктом на караванных путях, эта страна занимала выгодное положение в торговле. По поводу областей хауса источники сообщают противоречивые сведения, но и они дают право предположить, что уже в XIV в. ислам проникал в эти районы с разных сторон, в особенности через посредство купцов, паломников и священнослужителей из Западного Судана, Борну и Северной Африки, и что этому процессу благоприятствовали тесные политические связи с Борну и государством Сонгай.
Приморские города и города-государства Восточной Африки подпали под влияние ислама с VIII в., после расселения там арабов, и вскоре под воздействием арабо-суахилийской аристократии приняли мусульманскую религию как государственную. Проникновение ислама из Египта на юг происходило медленно и с интервалами. Только в 1415 г. во главе Донголы в Восточном Судане стал мусульманский правитель, а в восточносуданских оазисах Дарфур, Вадаи, Багирми и других династии последователей анимистической религии лишь с XVI в. стали уступать место «правоверным» властителям.
Как известно, ислам особенно легко распространялся среди городского населения. В городах, где были сосредоточены ремесла, торговля и культура, мусульмане вступали в контакт с местным населением. Определение Энгельса: «Ислам — это религия, приспособленная для жителей Востока, в особенности для арабов, следовательно, с одной стороны, для горожан, занимающихся торговлей и ремеслами, а с другой — для кочевников-бедуинов»[35] — справедливо и в применении к Западному и Центральному Судану и другим районам Африки. Многие кочевые племена, особенно те, что, находясь в процессе перехода от первобытнообщинного строя к классовому обществу, переживали стадию «военной демократии», подхватывали знамя ислама и призывали к «священной войне» против «неверных». Для купцов и посредников в торговле, особенно для сонинке, диула и хауса, этих исконных торговых племен Западной Африки, переход от анимизма к мусульманской религии стал настоятельной экономической необходимостью.
Ислам создавал могущественную организацию верующих, которая не считалась с племенными границами и способствовала экономическим и торговым связям. Кроме того, ислам обеспечивал своим последователям преимущества в экономике и культуре над автохтонными племенами. Принятие ислама не только облегчало торговлю с мусульманскими странами — наследниками халифата, например с государствами Северной Африки и Аравийского полуострова, но и помогало проникновению элементов более высокой образованности, таких, как письменность и духовные школы, которые быстро становились опорными пунктами чисто африканской культуры.
Но в первую очередь распространение ислама как идеологии раннеклассового общества, в том числе раннефеодального, служило укреплению авторитета и власти правящих династий и формированию аристократии. Правители обеспечивали себе особое религиозное почитание, создавался монотеистический государственный культ[36].
Следуя принципу «Сuius regio, eius religio» («Чья страна, того и вера»), аристократия стремилась оправдать ссылками на Коран свои притязания на власть и эксплуатацию покоренных народов. Введение мусульманских систем права и налогообложения ускоряло создание государственного аппарата власти и упорядочивало его. Не вызывает, однако, сомнений, что в государственных образованиях до XVI в. ислам не проникал в деревенские общины и на первых порах даже мало влиял на эти традиционные социальные институты. Масштабы его распространения среди подчиненных и эксплуатируемых слоев населения, безусловно, зависели от степени внутренней классовой дифференциации и развития эксплуататорских отношений.
