При помощи театрального действа мистам представлялись муки, ожидающие тех, кто попадает в Тартар. За этим следовало видение Элизиума, сопровождаемое божественными мелодиями, картинами безоблачного рая, благоуханных лугов, где живут и радуются избранные. В это время сами кандидаты, те, кого допустили участвовать в заключительной стадии таинств, оставались в пределах храма.

К вечеру характер праздника резко менялся. В последующих церемониях, проводимых в храме, называвшемся Теле- стерионом, или рядом с ним, могли принимать участие лишь избранные. Надпись у дверей святилища запрещала вход в него непосвященным. К участию в них никто не допускался, кроме мистов, получивших высшую степень посвящения и потому называвшихся созерцателями.

Одежда посвященного (иерофанта) была окрашена в пурпур, который в представлении греков ассоциировался не только с праздником, но и со смертью. Миртовые венки, украшавшие головы жрецов, были одним из атрибутов загробного мира: предполагалось, что души умерших обитают там в миртовых рощах.

Посвященным считался человек, прошедший обряд инициации. Главную роль в этом обряде играли вода и темнота. Голова инициируемого была покрыта так же, как в античности накрывались невесты и все уходящие в царство мертвых. Да и само слово инициировать означает закрывать и используется, когда речь идет о рте и глазах. На голову посвящаемого набрасывали покрывало, он входил в подземелье и…, как говорил, правда по другому поводу, Шекспир, «а дальше – тишина».

Вообще жрецы Деметры ревниво оберегали свои тайны. Тот, кто вступал на путь посвящения, давал страшные клятвы молчания. Горе непосвященному, который кощунственно проникал на богослужение. Тот из мистов, кто разглашал секреты Элевсина, считался святотатцем. Чтобы не дать проникнуть на праздник чужим, иерофанты имели списки будущих мистов, а готовящиеся к церемонии повязывали красные ленты.

В момент посвящения гасили все огни и храм погружался во тьму. Затем загорались огни факелов – свет возрождения, светлые блики, видимые рождающимся младенцем перед окончательным выходом из материнского чрева, переходом от страданий родов к рождению. «Светлее солнца элевсинские ночи сияют», – говорили древние. Чувство тоски и муки сменяется облегчением, катарсисом и духовным обновлением.

В это время иерофант раскрывал двери святая святых – и перед участниками представали обрядовые предметы, украшенные драгоценностями и богатыми аксессуарами. При погашенных факелах верховный жрец Зевса вступал в занавешенное помещение. Перед этим он должен был с помощью особого напитка вызвать извержение семени. Спустя некоторое время верховная жрица Деметры, которую дожидались молящиеся, появлялась перед завесой и показывала колосья, которые, как верил народ, она мгновенно зачала и тут же родила.

После этого таинства процессия совершала переход из одной части святилища в другую. Снова разливался ослепительный свет, озарявший фигуры грозных чудовищ, раздавались страшные звуки. Жуткие картины представляли мучения, ожидавшие за гробом грешников. На людей они производили столь сильное впечатление, что некоторые на время лишались чувств. Не случайно ведь древние авторы часто сравнивали состояние души человека при смерти с теми страданиями, томлениями и трепетом, которые она переживает при посвящении в мистерии.

Наконец страшные сцены и здесь сменялись светлыми, успокоительными: открывались двери, закрывавшие статуи и жертвенники, при ярком свете факелов перед участниками действа представали украшенные роскошными одеждами статуи богов. Свет и великолепие обстановки так поражали избранных, что они без труда представляли себе вечную радость и блаженство, ожидающие за гробом людей добродетельных и посвященных в таинства.

И еще одна небезынтересная деталь. Во мраке, предшествовавшем явлению колоса, участники мистерий со словами «вынул – вложил» передавали друг другу корзины со священными изображениями мужского и женского половых органов. Это происходило при благоговейном молчании окружающих, испытывающих чувство приобщения к великой сакральности. В то же время иерофант, испивший зелье, усиливающее половое влечение, уединялся в глубинах храма со жрицей для исполнения обрядов священного брака, вероятно, чтобы подчеркнуть характер мистерий как таинства смерти – возрождения.

Исполненными благодати считались не только сами мисты, но и некоторые принадлежавшие им предметы. Например, одежде, которая была на них во время посвящения, приписывались магические свойства. Благодаря инициации посвященные становились «богоподобными», т. е. им предназначалось «непременно пребывать в обществе богов».

Во время мистерии совершенно определенное назначение имел и напиток, именуемый кикеоном: смесь воды, муки и приправ. Им причащались участники – в память о том, что, по преданию, его отведала Деметра, которая, пребывая во время скитаний в доме царя Келея, отказалась от предложенного ей вина. В завершение успешного прохождения испытаний кандидат получал почетный титул mistes, т. е. видящий сквозь туман.

Разумеется, все описанное – лишь внешняя сторона обряда. О том, что в действительности происходило внутри храма, достоверных сведений так и не обнаружено, поскольку, как говорилось, все иерофанты давали обет неразглашения тайны. К примеру, Сократ не захотел быть посвященным в мистерии, опасаясь, что данный статус не позволит ему открыто философствовать. Отказался от высокой чести и Платон, поскольку сомневался, что сумеет сохранить тайну. Он хорошо знал, что для посвященных строжайший обет молчания был первым необходимым условием, а нарушение клятвы каралось жестоко, вплоть до лишения жизни.

Здесь стоит вспомнить о том, что многие мировые религии всегда пытались создать идеального человека путем запретов и ограничений, воздействуя исключительно на сферу сознания. Между тем бессознательная, темная сторона души, где кроются причины многих бед, полностью игнорировалась. Но поскольку в природе все находится в равновесии, в бессознательном скрыто и Великое освобождение. Древние хорошо об этом знали, создавая мистерии, которые были хоть и опасной инициацией, зато верным проходом через тьму бессознательного, воплощенную в царстве мертвых. Только так можно было если не подавить, то нейтрализовать темные инстинкты, обратив их энергию во благо.

Чем еще объяснить столь прочное влияние этой архаической религии? Что именно греки, нередко иронизировавшие над своими богами, находили в древнем мифе о Деметре, Аиде и Персефоне? Ответ на этот вопрос может быть лишь один: боги – властители сокровенных глубин земли, где обитают тени усопших, – связывались с самыми важными сторонами человеческого бытия. Их религия обещала людям не только земное благополучие, но и вечную жизнь, бессмертие. Это давало ей огромное преимущество перед гражданским культом. Созерцание мистерий, как полагали, устанавливало магическую связь между людьми и высшими существами.

Другое объяснение – благоговение перед тайной, превышающей способности обычного разума. Ощущение встречи со сверхчеловеческим, священным, скрытым от взоров обычных людей делало Элевсинские мистерии предметом глубокого и искреннего почитания. Насмешки греков, которые потрясали Олимп, смолкали у порога Элевсина.

Кроме того, к мистериям Деметры мог приобщиться любой эллин, не запятнанный преступлением, – мужчина, женщина и даже раб. Это означало, что наконец-то перед низами общества открывался путь к духовным радостям и вечности! Тому, кто проходил посвящение, было обещано избавление от рокового Аида:

Счастливы те из людей земнородных,

кто таинства видел,

Тот же, кто им непричастен,

по смерти не будет вовеки

Доли подобной иметь

в многосумрачном царстве подземном.

Несомненно, Деметра владела тем, чего не имели другие боги, – таинственной мощью возрождения природы и силой бессмертия. Неудивительно поэтому, что к святилищу устремлялось так много почитателей великой богини. Они были твердо уверены, что почва Элевсина является лишь тонкой преградой, отделяющей обычный мир от загадочной глубины недр. Не случайно поэт Аристид восклицал: «Найдется ли хоть один грек, хоть один варвар столь невежественный, столь неблагочестивый, чтоб не считать Элевсин всеобщим храмом всего мира?!»