Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Видимо, до катастрофы человек существовал в таких условиях (в раю), когда не было причин для распрей (сегодня основной предмет конфликта — материальные блага и деньги, за которые эти блага приобретаются). А тогда делить было нечего. Еще раз процитирую Плиния: «Там неизвестны раздоры и всякие болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью». Но, оказавшись в новых условиях, где за выживание и поддержание жизни нужно бороться, слабый и жутко перепуганный недавней катастрофой человек имел все шансы исчезнуть на Земле как вид или (в лучшем случае) занять место в ряду диких животных.

НУЖНО ЯСНО ПОНИМАТЬ, ЧТО НЕ СКАТИТЬСЯ К ЖИВОТНОМУ МИРУ ЧЕЛОВЕКУ ПОМОГЛА РЕЛИГИЯ.

Кто-то очень умный в то время ясно осознал, что человек не погибнет до тех пор, пока живо то, что лежит в начале человеческом: слово. Именно разумная речь отличает его от всех остальных живых существ и определяет образ его жизни. Следовательно, уважение к слову надо возвести в ранг сверхзадачи: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог!» Слово = Бог! Сильный ход!

Религия не дала умереть человеческой мысли и заставила человека стать на путь познания нового для него мира (до сих пор иудеи преклоняются перед любыми проявлениями интеллектуальной деятельности). А с законами Моисеевыми человечество обрело и МОРАЛЬ. Как оно соблюдало эти законы — отдельный разговор, но ориентир был дан, и не звериные законы, а человеческие все-таки берут верх, все больше утверждаясь на Земле. Роль религии в посткатастрофное время можно выразить простыми словами: создание человеческой цивилизации современного типа. Или человеческой культуры в широком понимании этого термина.

Не сразу люди восприняли идею высшей силы. Современные ученые считают, что в ранних церковных текстах православного вероисповедания под Израилем понимается Византийская империя, а под Иудеей — земли вокруг Константинополя-Иерусалима. Но, согласитесь, это весьма малопонятное территориальное образование.

Ф.Т. Фоменко тоже признается, что нелегко понять, идет ли речь об одном государстве или о двух: «Хорошо известные библейские названия Израиль и Иудея имеют осмысленный перевод. Слово «израильтяне» переводится как «богоборцы», а слово «иудеи» — как «богославцы». Обычно считается, что здесь речь идет о жителях двух разных государств — Израиля и Иудеи. Согласно Библии, некогда единое государство разделилось когда-то на два: Израиль и Иудею. Хотя их история все время тесно переплетена. Причем, читая библейский текст, трудно понять, где и как проходит граница между израильтянами и иудеями».

Ученый даже сделал предположение, что «это два сословия внутри одного и того же народа». Просто потрясающий вывод! Давайте вслушаемся еще раз и обратим внимание на вторую часть высказывания: «Это два сословия ВНУТРИ ОДНОГО И ТОГО ЖЕ НАРОДА». Но как же, в таком случае, объяснить различие?

Я толкую слова ИУДЕЯ и ИЗРАИЛЬ несколько иначе. Дело в том, что слово «йуд» переводится как «Бог» (более подробно о букве «йуд» я расскажу ниже), а древнееврейское слово «дея» означает «воззрение», то есть мировоззрение, в основу которого положено существование высшей силы — Бога. Следовательно, под Иудеей понималась территория, а затем территории Ромейской империи, где люди приняли новое по тем временам понятие — «Бог», где это понятие вошло в сознание людей и стало частью их мировосприятия. А слово «ИСРАИЛ», хотя и переводится дословно как «борец с Богом», но означает, вероятно, земли, где понятие «Бог» люди не принимали, отвергали, отторгали. Недаром история знает богоборческие войны и даже попытки создать богоборческие империи. Победили же верующие, то есть иудеи, и скоро верить в Бога стало во всем мире так же естественно, как говорить и дышать. Знаменитая переписка Ивана Грозного с Курбским, как известно, начинается с фразы:

Курбский: «Почто, царю, силных во Израили побил еси и воевод, от Бога данных ти на враги твоя, различными смертьми расторгл еси…»

Грозный: «А сильных есми во Израили не побили, и не вем, кто есть сильнейший во Израили, понеже бо Русская земля правится Божиим милосердием».

Совершенно понятно, о чем идет речь.

Небольшое отступление

Существует популярное мнение, что Иисус Христос, как прилежный иудей, должен был ходить в синагогу. Не совсем так. Синагога — слово древнегреческое и получило распространение значительно позже, чем древнееврейское название «бейт-кнесет» — дом собраний. Но у синагоги есть также названия «дом молитвы» и «дом учебы».

Археологи находят древние церкви (вплоть до XII века, от Британии до Китая), которые по всем признакам классифицируются как синагоги, но привычных иудейских атрибутов там не обнаруживается.

По совершенно замечательному выражению Иосифа Кременецкого, по всему видно, что люди «не испытали влияния Талмуда». Обычно это объясняют тем, что это были молельные дома раннего иудаизма еще до принятия религиозных классических иудейских символов и современных религиозных доктрин. Я с этой точкой зрения в основном согласен и поэтому называю раннеиудейские молельные дома церквами синагогального типа.

Замечу, что многие религии в начале своего пути называли строения не церквами, а домами: в латыни — «domus» (в немецком языке католический собор до сих пор называется der Dom), в России молельными домами называются религиозные строения многих сект, например, баптистов, хлыстов, скопцов… В раннем христианстве церковь тоже называлась домом молитвы. Выгоняя торговцев из храма, Иисус сказал: «Дом мой домом молитвы наречется».

Название синагоги в оригинале — бейт-кнесет — запечатлело начало верования в Бога и свидетельствует о том, что это начало памятно, а следовательно, было не так уж и давно.

Артефакты

А теперь, чтобы читателю было совершенно ясно, что до распада Моногеи мы — все или почти все земляне — имели общие представления о Боге и мире, приведу с небольшими сокращениями сведения из исследования знаменитого ученого и публициста по вопросам иудаики Иосифа Кременецкого.

…Большую известность получили легенды о принадлежности перуанских индейцев к исчезнувшим коленам Израиля. Эту версию выдвинули чиновник испанской администрации Фернандо Монтизенос и раввин Амстердама Менаше бен-Израэль.

Монтизенос написал «Историю перуанских индейцев». А бен-Израэль с энтузиазмом поддержал его точку зрения. В 1649 году британский миссионер Эдвард Уинслоу, прибывший в не так давно «открытую» Америку, заявил, что обнаружил там еще одно потерянное колено Израилево. К такому выводу Уинслоу пришел, проанализировав «антропологические и культурологические особенности некоторых индейских племен и обобщив свои наблюдения в виде научного трактата «Jewish Indian Theory».

Эту теорию поддержал в 1656 г. английский историк Томас Торогуд. Она также получила поддержку и у известного исследователя североамериканского континента Чарльза Бити.

Даже в трудах известного историка Америки Джеймса Адейра в книге «История американских индейцев» (1775 г.) утверждается аналогичная версия. Продолжала развиваться эта концепция и в XIX в. Потомками исчезнувших колен в исследовании англичанина Кингсбо-ро (1837 г.) были названы также мексиканские индейцы. Уже в наше время в Перу возникла группа под названием «бней Моше», стремящаяся сменить католичество на свою старую религию — иудаизм. В России тоже есть подобная группа, называется «бней Hoax» — сыновья Ноя.

Предположения о находках начали поступать и из других частей света. Так, ученый теолог Норман Маклеод, христианский миссионер на Дальнем Востоке, в капитальном труде «Взгляд на Дальний Восток» (1871 г.) развил теорию о том, что на южно-японском архипелаге Рюкю проживают потомки одного из исчезнувших колен израилевых.

Немецкий ученый Пауль Маркер (1881–1945) во время исследований в Кении и Танганьике выдвинул гипотезу о происхождении племени масаи от одного из утерянных колен.

61
{"b":"174030","o":1}