кормите нас сушеным мясом!», то есть, не рассказывайте нам, иначе как о ваших новых

мистических откровениях, которые Аллах открыл вашим сердцам, касающихся слов

Всевышнего Аллаха или слов Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует).

Ибо, поистине, Дарующий Божественное знание – Живой, не умирает, и (для знания

этого) нет иного места во все времена, кроме сердца (достойных) мужчин».

Говорит Джа’фар аль-Халиди: «Если бы суфии оставили меня, я пришел бы к вам с

мировым ученым. Я отправился к ‘Аббасу ад-Даури (один из великих имамов и

выдающихся ученых), когда был молодым, и записал одно его собрание. Когда я вышел от

него, мне встретился один из знакомых суфиев. Он спросил: «Что это у тебя?». Я показал

ему, и он сказал: «Горе тебе! Ты оставляешь знание хирок и берешь знание бумаг!». После

этого он порвал листы. И слова его вошли мне в сердце, и я не вернулся более к ‘Аббасу».

Аз-Захаби комментирует эту историю, говоря: «Кто, кроме невежественного суфия, может

порвать хадисы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и побуждать к

неизвестному делу, когда он больше всех нуждается в знании!».

Я говорю, комментируя эти слова аз-Захаби: «Аз-Захаби (да помилует его Аллах) еще

легко отнесся к суфиям и мягко высказался о них, сказав: «Невежественный суфий, он

больше всех нуждается в знании». На самом деле следовало бы сказать: «Кто, кроме

еретика-лицемера, может порвать хадисы Пророка (да благословит его Аллах и

приветствует)» и «А он больше всех нуждается в наказании, которое покажет ему звезды в

полдень!». Как можно сказать о суфии, что он нуждается в знании, когда сам он вовсе не

согласен с этим? Кто запретил ему приобретать знание? Разве не он сам отказывается от

него и отвращает от него других? Это подобно словам: «Кяфир больше всех нуждается в

имане».

Сказал Абу Са’ид аль-Кинди: «Я жил среди суфиев, и втайне изучал хадисы, так, что они

не знали. И однажды у меня из рукава выпала чернильница, и один из суфиев сказал мне:

«Прикрой свой срам!».

И говорит Аль-Джиляни, обращаясь к одному из ищущих шариатские знания: «Эй,

невежда, оставь тетрадь, которая в твоей руке, и сядь здесь, передо мной и внимательно

слушай. Знания получаются из уст (достойных) людей, а не из тетрадей, получаются из

мистического озарения, а не из статей, получаются от достигших фана’ и от других

созданий через Истину (Аллаха) (Высок Он и Велик!)».

Предает аш-Ши’рани от Наср ибн Ахмада ад-Даккак(?) его слова: «У мюрида три беды: женитьба, писание хадисов и общение со знающим Шариат».

Я говорю: под знающим Шариат здесь подразумевается ученый Шариата, опирающийся

на Коран и хадисы.

И рассказывает аш-Ши’рани об одном из известных суфиев, что его спросили, в чем

заключается невоспитанность суфия по отношению к Всевышнему Аллаху в их делах. Он

ответил: «Когда они опускаются от Истины к знанию».

Я говорю: СубханаЛлах! Приобретение знаний – невоспитанность по отношению к

Аллаху?!

Передают от аль-Джанида его слова: «Если ты встретил факыра (т.е. суфия), встреть его

мягкостью, и не встречай его знаниями, ибо мягкость приручает его, а знания

отпугивают».

Говорит Абу Йазид аль-Бистами: «Более всех отделены от Аллаха трое: аскет – своим

аскетизмом, поклоняющийся – своим поклонением, ученый – своим знанием».

Я говорю, комментируя первое высказывание: значит, он как навозный жук – ему внушает

отвращение все благое, но его влечет запах навоза.

Говорит аль-Джанид: «Я пожелал бы начинающему, чтобы он не увлекался этими тремя

вещами, а иначе изменится его положение: зарабатывание на жизнь, изучение хадисов (т.

е. приобретение шариатских знаний) и женитьба. И я пожелал бы для суфия, чтобы он не

читал и не писал, потому что так полезнее для него».

Я говорю: наверное, сообразительный и догадливый читатель уже понял, какую цель

преследуют слова суфиев, отвращающие людей от приобретения знаний. Это разрушение

Ислама до основания, так, чтобы от него ничего не осталось. Проанализируем, например, последнее высказывание аль-Джанида, в котором он отвращает начинающего суфия от

зарабатывания на жизнь, изучения шариатских наук и женитьбы. Эти три вещи – основа

цивилизации, ибо она опирается на имущество, знания и сильное потомство, и призыв к

оставлению этих трех вещей – есть призыв к разрушению цивилизации и общества. На

этот пример равняйте и остальные.

И, наконец, приношу читателю извинения за упоминание большого количества их

высказываний и текстов притом, что мы стремимся не делать книгу слишком длинной.

Это сделано для того, чтобы читатель понял, что мы не наговариваем на суфиев и не

измышляем на них ложь. Более того, мы не упоминаем и сотой доли того, что они делают.

Ахлю-с-Сунна: придерживаются мнения, противоположного мнению суфиев, в вопросе

знаний и их приобретения, и считают, что поиск знания относится к важнейшим

обязанностям (ваджиб), без исполнения которых не будет завершенным дело религии и

этого мира. Под знанием, обязательным для приобретения, понимается знание Корана,

хадисов и других наук, связанных с ними, а также наук, на которые опирается

материальная культура и сила общества. Все это и есть «знание бумаг», к которому с

таким пренебрежением относятся суфии.

Аллах возвысил положение знания и ученых в нескольких аятах. Сказал Всевышний:

«Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» ( Толпы, 9). И

сказал Он: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому

даровано знание» ( Препирающаяся, 11).

И поставил Всевышний Аллах свидетельство обладающих знанием в один ряд со Своим

свидетельством и свидетельством ангелов. Сказал Всевышний: «Аллах

засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие

знанием» ( Семейство Имрана, 18).

И Аллах сказал, что боятся Его именно ученые. Сказал Всевышний: «Боятся Аллаха

среди Его рабов только обладающие знанием» ( Творец, 28). Он также ограничил число

поминающих притчи, которые Он приводит людям, учеными. Сказал Всевышний: «Такие

притчи Мы приводим людям, но разумеют их только обладающие знанием» ( Паук, 43).

Многие хадисы также побуждают людей к приобретению знания, указывают на его

важность и необходимость. Мы не станем упоминать их в целях сокращения объема

книги. Это ясно, как солнце в полдень, и поиск знаний, обязательность этого и

необходимость – вопрос очевидный и понятный, и в нем не возникает разногласий.

Ученые Исламской Уммы согласны в том, что единственным источником получения

знания для мусульман является Коран и Сунна, и именно их оставил нам Пророк (да

благословит его Аллах и приветствует) после своей смерти в качестве авторитетного

источника, к которому нам следует обращаться по всем вопросам. Сказал он (да

благословит его Аллах и приветствует): «Я оставил вам две вещи, если вы будете

придерживаться их, вы никогда не впадете в заблуждение. Это – Книга Аллаха, и Сунна

Его Пророка».

Исходя из этого, для утверждения чего-либо, касающегося религии или Сокровенного,

необходимо доказательство (далиль) из Корана и хадисов или же утвержденные правила, основанные на Коране и Сунне.

Что же касается сновидений, озарений, внутреннего голоса, внезапных мыслей, тайных

голосов, вдохновений и нашептываний души, то они могут быть верными и правдивыми, а

могут быть ложными и ошибочными. Поэтому, они не могут служить доказательством

(далиль) чего-либо из дел, касающихся религии или шариатских норм. И если они на что-