речи и на письме, а это обезображивает речь и делает невозможным краткость в

высказывании».

Далее, мы говорим: «Почему только совершившему хадж дается прозвище, когда

существуют и другие великие дела, как намаз, закят и пост, а также Джихад. Почему же

мы не произвели прозвища от каждого из них, и не говорим: Мухаммад-мусалли

(«совершающий намаз»), Ибрахим-музакки («Выплачивающий закят»), Ахмад-саим

(«соблюдающий пост») и Абду-р-Рахман-муджахид («принимающий участие в Джихаде»)

и т.д.?

Нет, мы не делаем ни того, ни другого, но ограничиваемся тем, что пришло от Пророка

(да благословит его Аллах и приветствует), сподвижников и имамов, и мы ничего не

добавляем к этому и не убавляем от него, в противоположность суфиям, которые

добавляют в религию с одной стороны и убавляют с другой, так что, в конце концов,

религия становится уже не религией. Просим Аллаха, чтобы Он уберег нас от подобного!

97 – Совершение полуденного намаза (зухр) после пятничного (джум’а)

Суфизм: его представители совершают намаз-зухр после джум’а под предлогом того, что

количество молящихся было меньше сорока, или что молящиеся плохо читают «Фатиху»

или не понимают ее смысла или не понимают смысла пятничной проповеди (хутба), или

что в городе две мечети, и неизвестно, в какой из них намаз-джум’а совершается раньше.

Или же они поступают так без аргументов, подражая своим предкам, поступавшим так,

или просто из-за возникшего у них сомнения в правильности прочитанного ими

пятничного намаза, следуя за своими страстями.

Ахлю-с-Сунна: считают совершение намаза-зухр после пятничного намаза

нововведением (бид’а), поскольку Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и

приветствует) не поступал так и не приказывал нам поступать так. И мы должны либо

совершать намаз-джум’а с исполнением необходимых условий, и не совершать намаз-зухр

после него, либо совершать намаз-зухр, при отсутствии необходимых для совершения

намаза-джум’а условий. Что же касается совершения намаза-джум’а и после него намаза-

зухр, то есть объединения между ними под одним из вышеупомянутых предлогов, то

этого Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не делал. А что не

соответствует его делу, то будет отвергнуто, как сказал Посланник Аллаха (да

благословит его Аллах и приветствует): «Кто сделал дело, которое не соответствует

нашему делу, оно будет отвергнуто».

Относительно необходимых условий намаза-джум’а и обязательности наличия

определенного числа молящихся существуют разногласия между учеными и долгие

дискуссии, упоминанию которых здесь не место. И у аш-Шафи’и есть высказывание о

том, что наличие сорока мужчин, проживающих в данном месте (не путешественников),

на которых лежит обязанность совершать намаз-джум’а, является непременным условием

его совершения. Кто желает действовать согласно этому высказыванию, должен

совершать намаз-джум’а, если набралось сорок молящихся, а в противном случае им

следует отказаться от совершения намаза-джум’а и совершить намаз-зухр, ограничившись

им. Поскольку наличие сорока мужчин, исходя из этих слов, является непременным

условием правильности совершения намаза-джум’а. А это означает, что намаз-джум’а

является недействительным, если это условие не соблюдено. Зачем же тогда читать этот

намаз, если необходимое условие не соблюдено? И какая польза в совершении намаза,

который недействителен? Так же, как намаз без омовения (вуду’) является

недействительным, так и намаз-джум’а – согласно версии о необходимости наличия

сорока мужчин – не является действительным при их отсутствии. Что же касается суфиев, то они поступают согласно и тому и тому, «сшивая» их в одно и, таким образом, внося в

религии нечто новое, о чем не знал ни Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), ни сподвижники, ни имамы. Значит, совершение намаза-зухр после намаза-джум’а

является нововведением (бид’а), если человек считает его сунной, и может стать куфром, если он считает, что это обязательно (фард) вместе с обязательностью намаза-джум’а, потому что Аллах возложил на нас в каждое из времен пятикратного намаза совершение

только одного фарда. И это относится к информации о религии, известной всем, и кто

добавит к этому и будет считать, что мы обязаны совершать шесть намазов-фард, или

убавит от этого и будет считать, что на нас возложено всего четыре, тот является

кяфиром.

Что же касается хорошего чтения «Фатиха», то оно обязательно во всех намазах в

соответствии со способностью человека, и оно не является особенность намаза-джум’а.

Что же касается того, на что молящейся не способен… На него не возлагается то, что

выше его сил, поскольку Аллах не возлагает на душу ничего, кроме возможного для нее.

И если молящейся выполнил то, на что способен, все его намазы будут считаться

действительными, включая и намаз-джум’а. Если же он сомневается в действительности

своего намаза-джум’а из-за того, что он плохо читает «Фатиху», то это же сомнение

присутствует и при совершении им всех остальных намазов, не только намаза-джум’а.

Что же касается утверждения суфиев о том, что понимание смысла «Фатихи» и хутбы

являются необходимым условием действительности намаза (джум’а и других), то такого

не говорил никто из имамов.

98 – Знание и поиски его

Суфизм: его последователи питают отвращение к знанию, то есть к шариатским знаниям, знанию Корана и хадисов, и отвращают людей от него, говоря, что оно отвлекает от

Аллаха и является завесой, мешающей человеку «достигнуть Аллаха». Они также считают

приобретение знания путем обучения слишком долгой дорогой, и сколько бы человек ни

учился и чего бы ни достиг, его знание все равно останется неполным и несовершенным.

Что же касается совершенного знания (согласно их утверждению), то это знание, которое

получает человек через свое сердце путем мнимых откровений вали, мистических

озарений, сновидений, встречи с умершими, аль-Хидром и Пророком (да благословит его

Аллах и приветствует) наяву, заглядывания в Хранимую Скрижаль и общения с шейхом и

служения ему. Все вышеперечисленное является источником «совершенного знания» у

суфиев. Что же касается Корана, хадисов и изучения книг имамов и ученых, то это

источники неполного и несовершенного знания.

Говорит Абу Йазид: «Настоящий ученый (‘алим) не тот, кто заучивает из книги, а забывая

заученное, становится невеждой. Настоящий ученый – тот, кто получает знание от Своего

Господа, когда пожелает, без заучивания и без уроков. И это – Божественное знание».

Говорит ас-Сухраварди: «Аскеты, суфийские шейхи и приближенные, поскольку они

почтены обязательным правом следования по Прямому Пути, одарены всем знанием, на

которое указали предшественники».

Говорит Абу Хамид аль-Газали: «Сердце имеет две двери: дверь, открытую в мир

небесный, и это Хранимая Скрижаль и мир ангелов, и дверь, открытая в мир пяти органов

чувств, связанных с миром владения и явного».

Аль-Газали считает, что знания, полученные из первой двери, - это знания вали и

пророков, а знания, полученные из второй двери, – это знания мудрецов и ученых.

Аш-Ши’рани упоминает о том, что он спросил аль-Хавваса: «Опираться ли мне на

заимствованное (услышанное от людей)?». Он ответил: «Нет, но опирайся в своей душе на

то, что откроет Аллах в тебе из знаний. Ибо, поистине, душа твоя ближе к тебе, чем тот, от кого ты заимствуешь… Опирается на заимствованное только тот, кто ищет

заимствованного».

И говорит аш-Ши’рани, что когда шейх Абу Мадйан(?) слышал, как кто-то из его

товарищей говорит: «Мне сообщил об этом такой-то, сын такого-то», говорил: «Не