Ты можешь возразить: «Чем же этот путь отличается от пути страданий?»

Ты поднимаешь страдания с уровня физических, ментальных, моральных, психологических страданий на духовный уровень и очень быстро (в течение 3-5-ти лет — это быстро, на самом деле) обращаешь их в страдания любви, т.е. начинаешь страдать, если у тебя нет любви, тяги к Творцу, к слиянию с Ним.

Но эти страдания ощущаются как наслаждение, как страдания человека, который любит и стремится к источнику своей любви. Об этом пишет Бааль Сулам в письме на странице 70 в «При Хахам», а царь Соломон в «Песне песней».

В принципе, все наше искусство, все наши желания основаны на маленькой капле ощущения этих страданий. Все высокое, что создано человечеством, является маленькой частичкой этих вот устремлений, сладостных страданий к Творцу.

В результате, глобальные страдания, вызываемые общим природным законом через мировые войны, катаклизмы и т.п., и страдания, на которые намекает Бааль Сулам, которые страшнее, чем смерть, когда человеку не дают умереть, а дают страдать, мы заменяем страданиями любви, сладкими страданиями любви.

Вопрос:Если мир не пойдет смягченным путем, и распространение Каббалы не приведет к тому, что человечество осознает…

Нет, такого не будет…

Вопрос:Какой смысл в войнах, в уничтожении, ведь вовремя этого человек не в состоянии осознать собственное зло?

Из моего объяснения возникает вопрос: неужели уничтожения, страдания, причем неосознанные в основе своей, делают какое-то исправление? Ведь исправление должно возникнуть в нас под нашим влиянием, при нашем личном вмешательстве, осознании, усилиях. Но нас вдруг бьют, уничтожают, вдруг происходят землетрясения, стихийные бедствия. В итоге много раз во многих жизнях мы страшно страдаем, в страданиях проходим путь. Разве так человек исправляется?

Так он исправляется на всех уровнях: на животном, моральном и т.д., — но не на духовном. К духовному уровню приходит небольшое количество людей из всего человечества. Они создают каббалистическую группу и работают в ней — делают исправления.

Все уровни, предшествующие духовному, человек исправляет страданиями, а каббалисты предлагают исправить их с помощью изучения Каббалы.

Вопрос:Должен ли человек просить определенно, направленно о чем-то конкретном — об исправлениях своих свойств?

Нет. Например, я сейчас обнаружил, что у меня вдруг пропала ловкость: я хотел украсть, но меня поймали. Значит, я должен просить Творца о том, чтобы Он меня немножко исправил, чтобы в следующий раз меня не поймали? Ведь о чем я могу просить эгоистически?

Я дал утрированный пример, но, в принципе, какой может быть моя молитва? «Сделай меня таким, исправь меня так, чтобы я не испытывал страданий, чтобы меня не поймали и не наказали». Из этого ясно, что саму молитву я формировать не могу, потому что она всегда будет эгоистической: «Сделай меня более ловким воришкой в этом мире, в любых обстоятельствах, везде, и как угодно»— это, в общем-то, мое «Я» — получить от этого мира любыми способами.

Тогда о чем же я могу молить? «Ты мне помоги, будем с Тобой партнерами в этом деле» — это то, о чем я могу просить Творца. Значит, мы формируем не саму молитву, мы формируем условия для ее создания в нас.

Того, что мы действительно будем просить у Творца, мы не знаем. Это формируется у нас в сердце независимо от нас. Поэтому сказано, что мы должны устремляться. А как это выразится в нас, о чем мы, на самом деле, будем Его просить, мы не знаем. Еще и поэтому Каббала называется тайным учением, потому что человек на самом деле не знает, что он просит. На самом деле, внутри себя мы просим только о слиянии с Творцом.

И самое эффективное средство для формирования молитвы (желаний) — находиться в группе, с учебником, с Учителем. Нам говорят: «Устремляйтесь только к тому, чтобы раскрыть Творца, определить Его единство». Придавать этому направлению более оформленное, по-человечески понятное земное выражение не надо.

Таким образом, молитва, настоящий МАН, никоим образом не может быть сформирована нами. Как мы можем просить Высшего о том, что Он должен дать нам, если мы не находимся на уровне этого Высшего? Откуда мы можем понять не ощущаемое нами? Мы же всегда идем с низшей ступени на Высшую ступень, и поэтому никогда не можем ее понять: она всегда выше нас, она всегда, относительно нас, кажется нам бесконечной.

Поэтому никогда правильное намерение к Высшей ступени, правильное возбуждение ее к работе с нами не в наших возможностях. Мы только должны создать условия для того, чтобы в нас как можно быстрее сформировался МАН, молитва. Мы только помогаем и не более, поэтому и говорится, что «Исраэль мэзарэз эт азманим», т.е. тот, кто устремляется к Творцу (Исраэль — стремящийся к Творцу), сокращает время, ускоряет его.

Мы только и делаем, что ускоряем время, чтобы в нас быстрее отработали все решимот. Ускорение времени вызывает одновременно и совершенно другое восприятие на пути к Цели. Потому что, когда мы сами желаем тех ступеней, к которым идем, они обращаются к нам положительно: мы их желаем. А когда отталкиваем, они ощущаются в нас отрицательно.

20 апреля 2003 года

Вопрос:Какпривнести во внешнюю группу дух Бней Барух?

Дух Бней Барух в вашу группу можно привнести только постоянной связью с нами. Для этого я и начал виртуальные уроки. Итак, важна просто связь с нами, с одной стороны, если вы говорите о духе Бней Барух. С другой же стороны, это— работа, такая же, как у нас. Тогда у нас возникнет общность забот, мыслей, проблем: они общие везде, в принципе.

Это так только кажется, что есть какая-то специфика между Москвой и Нью-Йорком. Везде мы работаем с людьми. Везде важна точка в сердце… Внешне мы, может быть, отличаемся как-то. Когда же мы касаемся точки в сердце, то можно говорить о советских министрах, больших ученых американских или израильских — все одно. Когда мы доходим до этой точки внутри, тогда можно считать, что перед тобой голенький, обнаженный человечек: у всех одно и то же, одинаковое.

Вопрос:Правила сбора десятины…

Согласно указанию, даже если человек собирает милостыню на улице, то все равно должен от нее отделять 10%. Об этом нет даже споров. Это является тем условием, при котором он просто находится внутри группы своими материальными возможностями, внутри духовного продвижения, — и все. Об этом даже говорить нечего, это должно быть прежде всего.

Я узнал об этом на втором месяце занятий у Рава, когда я еще с Равом не был знаком, а только с его учеником. Ко мне подошли и сказали: «У нас принято так: тот, кто систематически занимается, должен участвовать тем, чтобы платить за воду, газ и т.д., т.е. за то, чем мы пользуемся в нашем внутреннем помещении. Просто потому, что ты, например, приходишь и этим пользуешься для себя. Ты ведь дома или где-то тоже пользуешься услугами? Кроме того, 10% ты отдаешь Раву».

Я спросил: «Почему?» Тогда мне ответили: «Так у нас принято: хочешь заниматься — плати. Не хочешь — плати где-то в другом месте или же вообще не плати. Может, в другом месте даже тебе будут платить». Вот и все.

Вопрос:Спросят тогда: «Чем же вы отличаетесь от тех, кто зарабатывает на духовном»?

Мы отличаемся тем, что эти деньги берем не себе, эти деньги используем на распространение, на наше расширение. Потому что эти 10% должны быть точно использованы для «тикуна» (исправления). А исправление достигается засчет распространения. Поэтому все эти 10% в виде нетто, т.е. чистыми должны уйти на распространение. Поэтому, если ты говоришь: «нам не на что распространяться», — закрывайте группу.

Вопрос:Мыне контролируем отделение маасера в нашей среде?

Никто не контролирует. Маасер никто не считает.

Вопрос:Человек, который хочет быть в группе, должен ли он на себя брать обязательства? Иначе говоря, дежурства — это тоже одно из обязательств?