А также считают, что нет и не должно быть никакого явного следствия от выполнения законов Торы, в виде изменения внутренних свойств в человеке.

А подчас считают, что уже от самой учебы становятся праведниками, что такое возможно без постижения духовных ступеней и явного открытия Творца, т.е. не становясь каббалистом! И потому считают своих предводителей, изучающих только простые законы Торы, праведниками.

Так или иначе, исходя из вышесказанного, они правы, утверждая, что достаточно им изучения выполнения законов, так называемого «изучения открытой Торы».

Но сказано мудрецами: «Совершенно безразлично Творцу как убивают животное, с затылка или с горла, потому что даны Заповеди только для того, чтобы очистить создания». (В соответствии с требованием религии, убивать животное следует определенным путем.)

Т.о. перед нами совершенно иной подход к цели выполнения законов Торы: выполнение законов не самоцель, а их выполнение преследует совершенно иную цель — желательное следствие от выполнения. Об этом открыто говорит Творец, что просто выполнение законов человеком Ему безразлично! Не этого Он ждет от человека и не для этого дал эти законы.

Горе тем, кто превращает средство исправление в цель и оитанавливается на этом, и утверждает, сто именно так и надо жить, что этим надо ограничиться, и так обучает других, и ненавидит, сторонится Каббалы, утверждающей, что все выполнение законов — средство, а цель: с помощью правильного желания и выполнения воли Творца, Его советов (эйтин-эйцот) начать ощущать Его, получать некоторые порции Его ощущения (пкудин-пкудот-пикдонот).

Это следствие и есть настоящая цель дарования Торы, а само выполнение есть только средство достижения этой цели — очищение человека. Поэтому, если выполнение не преследует эту истинную цель, а производится автоматически в силу привычки, ставшей потребностью, воспитания — это выполнение никак не даст желаемого результата.

И выполняющий без этой цели будто ничего и не выполнял! А потому сказано в книге Зоар, что Заповеди без намерения, без цели, подобны мертвому. А потому обязан человек добиться в себе желаемого намерения. И только тогда он достигнет цели своего существования.

Это намерение достичь цели своего создания — ощущение Творца, слияния с Ним, должно быть истинным, что только ради него выполняется все, как сказано: «Да не скажет человек, что вредна свинина, а полезна, но есть запрет Творца». А если выполняет запрет по иной причине — будто и не выполняет ничего! Но только если его намерение нужное, считается, что выполняет Заповедь.

Т.е. если выполняя закон человек преследует свою эгоистическую цель, что означает, что «вредно для него», то как бы совершенно ничего не выполняет! Ведь «вредна» имеется в виду не для здоровья, ведь совершенно ясно, что никакого вреда от свинины здоровью нет. Нарушая запрет верит, что делает себе вред. Потому и считает, что свинина «вредна».

И такое же отношение должно быть к каждой Заповеди. И только в этом случае человек очищается от эгоизма вследствие их выполнения.

Поэтому совершенно недостаточно изучать механическое исполнение законов. Намного важнее изучение того, что позволит вызвать в человеке правильное намерение, дабы достичь веры, т.е. ощущения Творца. И это изучение должно предшествовать изучению механического выполнения законов. А обретя правильное намерение, человек уже с помощью выполнения Законов — желаний Творца, начинает приближаться к Нему.

Здесь ни в коем случае не отрицаются выполнения законов, но отрицается их чисто механическое выполнение. Человек обязан осознавать, что механическое выполнение без нужного намерения является всего лишь подготовкой и будет иметь результат только в мере приобретения нужного намерения.

Поэтому вначале, еще до начала выполнения законов, обязан человек изучать все, что поможет ему обрести нужное намерение. А об этом и говорится в книгах Каббалы и не говорится там ни о чем более. Но это уже совершенно иные книги, иные авторы, чем объясняющие простое выполнение законов.

И в Торе также есть части, объясняющие законы Торы и части, говорящие о предназначении… 

Все мироздание состоит только из Творца и его главного творения — человека. Поэтому все что ощущает человек — он ощущает только Творца, ведь кроме Творца не существует перед человеком более ничего. Если человек ощущает не самого Творца, а ощущает нечто вокруг себя, как ощущаем мы — это называется, что Творец скрывается от него за ширмой, называемой «этот мир».

Духовный мир — это мир ощущения Творца, существующий только внутри ощущающего его человека. Если человек не ощущает Творца — значит он не находится в духовном мире. Если человек начал ощущать Творца — говорим, что человек вышел в духовный мир. Чем больше человек ощущает Творца — тем выше он находится в духовном мире. От нашего мира, неощущения Творца, и до наибольшего Его ощущения, человек должен пройти подъем по 125 ступеням. Каждая ступень означает, что человек все более явно ощущает Творца.

(наклонным шрифтом обозначены миры, отделяющие человека от Творца).

человек — Творец (Неограниченное ощущение Творца называется «мир бесконечности» — ощущение без конца, без ограничения, без разделения между человеком и Творцом)

человек — А"К — Творец

человек — Ацилут + А"К — Творец

человек — Брия + Ацилут + А"К — Творец

человек — Ецира + Брия + Ацилут + А"К — Творец

человек — Асия + Ецира + Брия + Ацилут + А"К — Творец

человек — Этот мир + Асия + Ецира + Брия + Ацилут + А"К — Творец

Человек воспринимает только тот мир, который непосредственно находится перед ним, а остальные миры, отделяющие его от Творца, не ощущает. Иными словами, ощущается только более высшая ступень и она воспринимается как Природа (если человек воспринимает «Этот мир») или Творец (если человек вышел на ступень мира Асия или более. Всегда высшая ступень называется Творец, потому что она действительно порождает, управляет и питает более низшую.

Этот мир — то, что предстает пред нашими глазами, то что мы воспринимаем во всех своих ощущениях. Иными словами, так мы воспринимаем Творца сейчас, еще до того как начали исправлять наши органы ощущения. Исправление органов ощущения означает не исправлять зрение, слух, тактильную чувствительность и пр., а исправлять намерение сердца, которое воспринимает поступающее от 5 огранов как наслаждение или страдание.

Все ступени миров устроены так, что в каждую ступень входит нижняя часть высшей. И каждая ступень, в свою очередь, опускает свою нижнюю часть в верхнюю часть нижней ступени.

В итоге получается, что где бы не находился, постигающий духовные ступени, человек, всегда в нем находится нижняя часть более высшей духовной ступени.

Возможность духовного возвышения со ступени на ступень реализуется именно благодаря тому, что в любой момень в человеке есть более высшая ступень, на которую он желает подняться. Проблема только в том, как использовать эту возможность?

Ступень, на которой находится человек, определяет все его свойства и желания. Изменить свои свойства на лучшие человек может только если переместится более высшую ступень. Тогда свойства той высшей ступени станут его естественными свойствами. Но пока он остается на своей ступени, он думает и поступает только согласно тому, что получает от этой ступени — это определяет все его самосознание.

Как же можно тогда изменить свои свойства, желания, мысли если они являются продуктом, следствием среды (ступени) на которой находится человек? Именно поэтому и находится в каждой ступени часть от более высшей ступени! А иначе бы не было никакой возможности у человека подняться со ступени на ступень.

Получается, часть высшей ступени, которая находится в низшей, является как бы посредником между обеими ступенями. Но посредником можно быть, если иметь общие свойства обеих ступеней. Но ведь таких свойств нет в духовном, ведь если бы были одинаковые свойства, то они были одним целым.