36. Как три принца, реки и еще не построенный город существуют только в

воображении, также существует только в воображении и эта вселенная.

37. Весь этот мир - это только воображение, разнообразно проявляющееся, как океан

со всеми его волнами является только водой, которая пребывает сама в себе.

38. Изначально в бесконечном Сознании возникло понятие, которое стало этим

огромным миром, подобно тому, как понятие дня наполняется различными

дневными действиями и обязанностями.

39. Весь этот мир - только сеть идей, воспринимаемые объекты - это только понятие,

твердо знай это! Отвергни без сомнений эти идеи, укрепясь в истине, достигни

спокойствия, О Рама!

Этим заканчивается сарга сто первая «Сказка, рассказанная мальчику»

книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 102. Суть учения.

1. Васиштха сказал:

Только глупец обманывается своими собственными идеями, но не мудрый. Глупец

воображает неразрушимое разрушимым и заблуждается, подобно ребенку.

2. Рама спросил:

Что это за понятие о разрушимом, О лучший из знающих Брахмана, которое

налагается на то, что существует всегда, что это за несуществующее заблуждение?

3. Васиштха ответил:

Непостоянное чувство деятеля, эго - это неверная идея, основанная на ассоциации с

материальным; его существование подобно несуществующему привидению,

воображаемому ребенком.

4. Во всем существует только единая высочайшая Реальность, бесконечное Сознание,

скажи, как и где там может возникнуть чувство эго?

5. Эго не существует, не отличаясь на самом деле от высочайшего Сознания; оно

существует не более, чем в жаре пустыни существуют потоки воды.

6. Драгоценный камень разума, исполняющий все желания - великий источник того,

что называют самсарой; он пребывает в самом себе, и его проявления подобны

волнам, появляющимся в воде.

7. Поэтому, О Рама, оставь неверное и безосновательное понимание, оставайся в

точном видении, которое есть блаженство и которое основано на истине!

8. Исследуя природу истины, размышляя и отбрасывая прочь заблуждения,

пребывай в истине! Оставь ложь!

9. Ты свободен, почему же ты считаешь себя несвободным и потому бессмысленно

страдаешь? Высшее Я бесконечно - что, зачем и как его может связать?

10. В высшем Я, в бесконечном Брах мане нет деления; отдельное и не отдельное - это

заблуждения. Брахман является истиной всего, пребывая во всем, как он может быть

свободным или несвободным?!

11. Бессмысленно чувствовать себя страдающим, когда тело страдает, ведь ты не

подвластен боли; в высшем Я нет понятий о боли и ее отсутствии.

12. Когда тело умирает, пропадает или изнашивается - как это может затронуть

высшее Я? Кузнечные меха раскаляются от огня, но ничего не случается с воздухом,

который их заполняет.

13. Пусть тело умрет или возвысится, разве может это затронуть нас? Что

разрушается? Когда цветок завял, аромат остается в воздухе.

14. Счастье или несчастье могут приключиться с телом, но как это может затронуть

нас? Когда от морозов увядает цветок лотоса, пчела улетает в небо.

15. Пусть тело умрет или возвысится, или улетит в небеса; как то, что случается с

ним, может затронуть меня?

16. Связь между мной и телом, О Рагхава, подобна связи между облаком и ветром,

или пчелой и цветком лотоса.

17. Воистину, разу м, О Рама, является телом всего мира; и изначальная сила

Сознания, сущность всего, никогда не разрушается.

18. Высшее Я не разрушается и не меняется, и никогда не умирает, почему же ты

напрасно страдаешь?

19. Когда облако пропадает, ветер остается единым с бесконечным пространством;

когда завял цветок лотоса, пчела улетает в небо; так и я не умираю, когда умирает

тело.

20. Даже разум продолжает существовать в этом мире, пока не сгорел в огне само-

осознания, а я – тем более.

21. Я пребываю в теле подобно плоду, лежащему на блюде, и, подобно пространству

в горшке, я неразрушим, даже когда горшок разрушен.

22. Взятый с блюда плод переходит в руку, также высшее Я из тела переходит в

пространство.

23. Когда горшок разбит, пространство горшка пребывает в пространстве, также Я

остаюсь незатронутым, когда тело разрушено.

24. Умы и тела существ в миг исчезают во време ни и пространстве за завесой смерти,

к чему тут бессмысленно печалиться?

25. Чего бояться даже глупцу в случае смерти, которая есть только исчезновение во

времени и пространстве, О могучий Рама, ведь никто не видел разрушения высшего

Я!

26. О Рама, отбрось свои привычные понятия о том, что ты - нереальное тело и

разум, как птица, желающая улететь в небо, освобождается от скорлупы яйца.

27. Эта сила разу ма связывает понятиями желательного и нежелательного, и создает

сноподобный мир одними своими бессмысленными блужданиями.

28. Это - безграничное невежество, приносящее страдание, отсутствие верного

понимания, раскинувшееся здесь как этот нереальный мир.

29. Сила понятий разума подобна туману, висящему в пустом пространстве, и из-за

него происходит ошибка относительно своей собственной природы.

30. Из-за этой силы, материальный несуществующий мир кажется реальным, но его

воображаемые удовольствия подобны всего лишь долгому сновидению.

31. Невежество по своей природе только создает видимости; создаваемый им мир

подобен искрам света в пространстве, видимым нездоровым глазом.

32. Но самоограничивающие понятия разума тают от исследования собственной

природы, О Рама, как снег тает от жарких лучей солнца.

33. Как желание солнца растопить иней удовлетворяется с его восх одом, также

желание разрушить неверные понятия разу ма удовлетворяется исследованием его

природы.

34. Невежество разума разрастается, становясь трудно разрушимым, только от

непонимания. Только с помощью разных магических уловок демон Шамбара создает

видимость золотого дождя.

35. Только разу м и создает свои понятия и стремится к своему разрушению; разум

исполняет танец, именуемый самоуничтожением.

36. Разум ищет высшее Я, чтобы полностью раствориться в нем, по своей глупости не

видя неизбежное приближающееся саморазрушение.

37. Но разу м, сознательно стремящийся с помощью своих понятий к собственному

разрушению, скоро достигает этого без боли и страданий.

38. С помощью различения, разу м оставляет свои прошлые желания и заблуждения

и пробуждается к вездесущей Истине.

39. Уничтожение разума приводит к огромным последствиям и является началом

разрушения всех страданий; приложи свои усилия к пониманию разу ма, прекратив

его внешние стремления.

40. В густом лесу самсары, где растут деревья счастья и несчастья, в этой чаще, где

кишат огромные змеи болезней и смерти, царствует разум, погрязший в

неразличении, единственная причина огромных страданий, О Рама!

41. Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим

вечерним делам, и собрание разошлось, поклонившись, для своих вечерних

омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.

Этим заканчивается сарга сто вторая «Суть учения» книги третьей «О

создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,

записанной Валмики.

Сарга 103. О величии разума.

1. Васиштха сказал:

Этот разум, появившись в бесконечном Сознании, подобно волне в океане, по своей